Vers la réalisation de soi. Citations commentés des upanisad et histoires, tome 2

C'est au retour de son premier voyage en Inde en 1959, où il a rencontré Svâmi Prajnânpad, que Daniel Roumanoff s'est mis à apprendre le sanskrit. Après la disparition de son maître en 1974, il s'est consacré à réunir les lettres adressées aux disciples et les entretiens enregistrés, à partir desquels il a publié un certain nombre d'ouvrages. Tout naturellement, Daniel Roumanoff a cherché les sources des formules sanscrites employées par Svami Prajnanpad dans les lettres et les entretiens. Voici, par exemple, deux formules citées par le maître, qui peuvent paraître, à première vue, étranges, voire paradoxales: "Tout en vérité est neutre." "Ce n'est ni par l'action, ni par la progéniture, ni par la richesse, mais seulement en se rendant libre qu'on peut obtenir l'immortalité." La première vient de la Chândogya Upanisad, la seconde de la Kaivalya Upanisad. Svâmi Prajnânpad, comme il le disait si bien lui-même, n'enseignait pas mais se contentait de répondre aux questions qu'on lui posait et qui se référaient le plus souvent au quotidien. Pour mieux se faire comprendre, il illustrait ses propos par des histoires. Aussi Daniel Roumanoff a-t-il mis, en regard des citations des Upanishad, les histoires vécues racontées par Svamiji, classées par thèmes, qui viennent illustrer et expliciter les citations. Dans ce va-et-vient entre des formules très anciennes et des histoires très récentes et proches de nous, on découvre le caractère étonnant des propos de Svâmi Prajnânpad. Ce maître d'exception a su faire le lien entre l'Orient et l'Occident et mettre la sagesse ancienne à la portée de l'homme d'aujourd'hui. Le but de la vie, c'est d'aller du relatif à l'absolu, par le dépassement du relatif et non pas par le rejet du relatif; c'est aller de ce qui est petit vers ce qui est grand, car comme dit la Chândogya Upanisad: "Il n'y pas de bonheur dans ce qui est petit ou limité". Pour faire ce chemin, il est nécessaire d'apprendre à se connaître soi-même. C'est le sujet de ce livre.

Voici un ouvrage unique et précieux. Une voie qui conduit à la vision juste et à la paix intérieur. Svami Prajnanpad est un maître indien contemporain dont l'enseignement, plongeant ses racines dans la tradition indienne la plus ancienne, éclaire d'une manière entièrement nouvelle le cheminement de celui qui aspire à connaître la vérité. Des grands thèmes sont abordés comme bien et mal, péché, vérité, bonheur, souffrance, action, illusion et réalité, piège et liberté... La rencontre entre un maître éclairé et un occidental cultivé (Frédéric Leboyer, auteur notamment du livre " Pour une naissance sans violence ").

Ce qui frappe dans les dialogues de Prajnânpad avec ses disciples indiens ou dans sa correspondance, c'est l'étonnante irréligiosité, ou non-religiosité, qui s'y exprime. Certes, Svâmiji est un maître spirituel, et c'est à ce titre qu'il nous intéresse. Mais la spiritualité, explique-t-il, n'est qu'" un autre nom pour l'indépendance ":" Croire en Dieu, fréquenter les temples ne confère aucune spiritualité... Ce ne sont que des histoires que l'on se raconte à soi-même. "Mieux - ou pire! -, cette spiritualité se conquiert, non dans une fuite éperdue ou béate vers l'espérance, mais au fin fond du désespoir, dans un long et douloureux travail de lucidité, d'acceptation et de deuil. Ce maître - car c'en est un, et considérable, et l'un des plus grands de ce temps - n'est pas un optimiste, ni un rêveur, ni un croyant. Un philosophe? Pas même. Guère plus que le Bouddha, dont il se sait si proche, il n'enseigne de doctrine ou n'attache d'importance à celles, quand cela lui arrive, qu'il évoque. C'est à peine si l'on peut parler de sa pensée, puisque toute pensée pour lui est mensongère qui ne sert qu'à nous séparer du réel. Il se contente de voir (" le sage voit cela comme cela est ", disent aussi les textes bouddhistes), d'être un avec ce qu'il appelle indifféremment la vérité ou la réalité, laquelle est neutre, ni bonne ni mauvaise, ni agréable ni pénible, et promise seulement au changement ou à la mort. Un philosophe? Point, mais beaucoup mieux: un sage. La denrée est plus rare et - y compris pour les philosophes! - plus utile." ANDRÉ COMTE-SPONVILLE (Extrait de la préface)