Lettres à ses disciples. Tome 2, Les yeux ouverts, 4e édition

Ce texte fait partie des grandes sources de référence et de toute première main concernant les enseignements et entretiens avec Râmana Mahârshi. Tous les aspects de l'enseignement du Sage, et donc de l'Advaïta-Vedânta, sont présentés ici sous la forme vivante de questions-réponses. Les questions sont celles que tous et toutes auraient pu lui poser. Le Sage ramène toujours son interlocuteur à la source, à l'investigation du "Qui-suis-je ? ". Le Sage nous dit : "Trouvez en vous "qui" pose la question ? Pourquoi la posez-vous ? Que cherchez-vous ? Pourquoi vous égarez-vous dans cette direction ? Voyez ce qui est. Voyez cette Réalité, cette Présence éternelle et belle qui est en vous et en toute chose."Il enjoint, à travers l'investigation, de trancher à la racine toute dualité connaissant-connu, voyant-vu, afin que ne demeure que le Soi : ce qui est. Ce questionnement nous met face à une réalité "vitale" : est-on satisfait de sa condition actuelle ? Nous sommes là au coeur même d'un enseignement vivant d'une grande profondeur. Les réponses qui sont données ici sont le fruit, non d'un intellect brillant, non d'une savante dialectique, mais de l'inspiration d'un homme qui, très jeune, découvrit la vérité ultime de son être et qui partagea cette vérité avec force et humilité avec tous ceux et celles qui l'approchèrent. Tous les aspects de la non-dualité sont abordés. L'enseignement est présenté ici avec une clarté et une concision rares. On appréciera l'humour sous-jacent dans nombre d'explications ou de réponses du Sage d'Arunachâla. Au-delà de toute doctrine, le Sage nous invite toujours à revenir à la vérité de notre être, à notre perfection originelle.

Alan Chadwick (Sâdhu Arunachâla) rencontra le regard de lumière et l'éloquent silence de Ramana Maharshi un beau jour de 1er novembre 1935, à Tiruvannamalai. A partir de ce jour, il consacra sa vie à la présence auprès du Sage. Il resta au Srî Râmanâsramam jusqu'en 1962 quand il quitta son corps, douze ans après le mahâsâmadhi de Râmana Mahârshi. Alan Chadwick vit au jour le jour près de Ramana, ce qui donne un texte d'une grande précision sur la vie quotidienne du Maharshi, sur la vie de l'ashram et sur son enseignement direct. Il nous révèle de nombreuses histoires et dénonce quelques fausses légendes. Il rétabli la vérité sur certaines rencontres avec des célébrités et décrit un homme ayant de l'humour. L'auteur reproduit de nombreux dialogues entre les disciples ou visiteurs et le Mahârshi. Bhagavân a certainement un message particulier pour l'Occident, ses arguments purement rationnels et ses enseignements dépourvus de tout exotisme et formalisme répondent à la pensée occidentale. Il ne prêche jamais ni n'impose une loi, mais invite toujours le chercheur à se tourner vers lui-même. Tout le secret réside dans le fait suivant : sommes-nous attachés ou non à nos actions ? Celui qui abandonnera tous ses attachements, réalisera le Soi le plus rapidement. Le faux sens du "je" doit disparaître, car c'est cette limitation qui créée la servitude. La libération est la délivrance de cet asservissement. A la fois instructif et rafraîchissant, ce livre vivant nous ramène à l'essentiel, ici et maintenant.

Le chamanisme est une spiritualité tout autant qu'une pratique thérapeutique et psycho-énergétique. Les traditions chamaniques sont de plus en plus connues, mais l'enseignement non duel dont elles sont dépositaires est peu accessible. Accéder à l'Eveil constitue l'essentiel de cette voie. Prendre conscience de la non-séparation — et la réaliser — constitue la hase universelle de toute voie spirituelle. La singularité des enseignements chamaniques consiste à accorder un statut particulier à la " trame du monde ". Pour le chamane, le monde de la dualité est à transcender mais il est déjà, intrinsèquement, de nature spirituelle. Les enseignements chamaniques invitent constamment le mental à abdiquer. Dans la voie chamane la nature est un support de méditation. Tous les phénomènes de l'univers sont des mots qui nous enseignent. Les chants des oiseaux, le courant de l'eau, les bruits du vent, tous disent constamment la vérité éternelle. Cette connaissance permet de découvrir comment la Conscience omniprésente oeuvre en nous et dans tout l'univers. Ce message est très précieux pour notre époque confrontée à des bouleversements culturels et climatiques profonds. Si le chamanisme est un moyen de trouver sa propre puissance, celle-ci n'est pas le but, elle est le moyen pour poétiser et célébrer la vie, pour servir et consacrer le monde dans lequel nous vivons.

Tantôt aventure intérieure choisie, tantôt handicap ou fardeau, le sentiment de solitude habite chacun de nous. Ainsi que la peur qui parfois l'accompagne. Les démographes annoncent qu'aujourd'hui il y a plus de solitaires qu'hier et que demain il y en aura plus qu'aujourd'hui. La solitude peut être une épreuve liée à la perdition réelle ou imaginaire mais elle peut aussi être délibérément choisie pour se concentrer sur la réalisation de soi. Redonner un sens à la solitude, trouver une représentation spirituelle de l'existence, communier avec autrui sans s'y fondre, telles sont donc des quêtes vitales. Quelles sont les conditions d'une solitude habitée et paisible ? Peut-on trouver sa place dans la foule solitaire ? La solitude douce et nourrissante est-elle une utopie ou un projet accessible ? Ces sujets intéressent chacun d'entre nous. La solitude à penser et à construire est une odyssée spirituelle. Elle implique une remise en cause de notre conception ancienne de nous-mêmes, une sorte de mort de nos certitudes dépassées ou erronées, tout en engendrant un rapport nouveau à soi, au monde et au sacré, une forme de renaissance. Opportunité d'une transmutation, elle se traduit par une verticalisation de l'être. Il s'agit d'explorer et d'exprimer les conditions d'une solitude libérée et vitalisante. Alain Delourme s'adresse à des solitaires qui ne sont pas hors du monde mais dans le monde, y compris dans le couple, même si cela peut sembler paradoxal. Il nous incite à une démarche qui peut faire de la solitude une occasion d'ouverture à la transcendance, une invitation au secret que tout être humain porte en lui, une opportunité quotidienne d'éveil.