Dieu, la chair et l'autre. D'Irénée à Duns Scot

Résumé : Le concept d'expérience revient aujourd'hui en force. Il plonge pourtant ses racines dans notre passé. La "réflexion sur l'expérience" naît en effet au Moyen Age aux XIe et XIIe siècles dans le cadre de la théologie monastique. Car s'il faut parler d'expérience quand on est "moine", encore faut-il parler sur l'expérience et non pas uniquement à partir de l'expérience. L'"expérience en pensée" (Anselme de Cantorbéry), l'"expérience du monde" (Hugues et Richard de Saint-Victor), et l'"expérience en affects" (Aelred de Rievaulx et Bernard de Clairvaux) traversent ainsi ce "renouveau monastique" philosophiquement à interroger. "Aujourd'hui nous lisons au livre de l'expérience." Le mot célèbre de Bernard de Clairvaux indique un programme encore à réaliser. Ce Livre de l'expérience, pris entre l'analyse des Pères et de la scolastique, vient donc ici comme un manque à combler - non seulement en achevant un nouveau triptyque, médiéval cette fois, mais aussi en ouvrant sur une richesse expérientielle et philosophique de la spiritualité que nous aurions tort d'ignorer.

Résumé : Ce livre part d'une question. qui apparaît bien encore aujourd'hui comme une aberration : " Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ? " (Jn 6, 52) Ce qui fait ici la plus grande étrangeté du sacrifice eucharistique n'aura pas la force de nous y accoutumer. Reste que la philosophie peut l'interroger (puissance du corps. part d'animalité en l'homme. éros à partager). et la théologie le dévoiler (transsubstantiation, Agneau immolé, figures de 1'agapê). Les noces de l'agneau (Ap 19, 19) célèbrent ainsi un " festin " auquel nul ne sait plus comment se fier, dès lors que l'invocation du mystère a parfois l'effet pervers de nous dispenser de nous interroger. Appuyé sur les grandes questions de la tradition (transsubstantiation, incorporation, adoration, etc.), mais aussi éclairé par les analyses de toute l'histoire de la philosophie (d'Aristote et saint Thomas à Spinoza, Deleuze ou Merleau-Ponty), cet ouvrage tente d'éclairer " existentiellement " et " dogmatiquement " le " ceci est mon corps ", gageant que la corporéité du Christ est venue tout assumer, et que rien de notre chaos intérieur ne saurait lui demeurer étranger. Faisant suite au Passeur de Gethsémani et à Métamorphose de la finitude, mais dans un triptyque pouvant être lu de façon séparée, Les Noces de l'Agneau passent donc des expériences de la " mort " et de la " naissance " à celle du " corps ". Hoc est corpus meron (" ceci est mon corps "). L'énoncé n'est pas de confession seulement (liturgie eucharistique), mais aussi d'humaine nature (échange des époux) et affaire de culture (paradigme de l'Occident). À la " Descente dans l'abîme " (Ie partie) et au " Séjour de l'homme " (IIe partie) répond ici la figure du " Dieu incorporé " (IIIe partie), de sorte que " rien n'engage un homme comme l'eucharistie " (Fr Mauriac).

Résumé : Dieu est-il apparu " en chair et en os ", c'est-à-dire en personne, ou avec des chairs et avec des os ? Que devient l'âme, entre la mort et la résurrection ? Autant de questions naïves mais décisives, que nous ne nous posons plus et que l'auteur aborde sans détour. Dieu est-il apparu " en chair et en os ", c'est-à-dire " fait de chair et d'os " (" un esprit n'a ni chair ni os comme vous voyez que j'en ai "), ou s'est-il seulement donné à voir " en personne " (" c'est bien moi ") [Lc 24, 39] ? Cette question, d'apparence triviale, a hanté tous les manuscrits des pères et des médiévaux, et nous avons oublié aujourd'hui de nous la poser. Ou plutôt, n'osons-nous plus nous nous le demander à nous-mêmes. Dans cet ouvrage, Emmanuel Falque essaie de revenir vers cette " naïveté seconde " qui fait que les vraies questions, en particulier pour ce qui est de la résurrection, doivent prendre de plein fouet ce qu'il en est de la corporéité du divin. Reprenant le chemin du Triduum philosophique, mais en y ajoutant cette fois le Samedi saint, cet essai veut d'abord rendre le Tridumm accessible à tous, et ensemble s'interroger sur le sens de son unité. Le christianisme ne saurait se nourrir de l'oubli de l'organique et de l'omission de l'âme. Loin d'en rester à des questions-frontières, ou d'ériger des barrières, l'auteur revient sur ce que " passer le Rubicon " entre philosophie et théologie veut dire, sûr que seule la confrontation des champs, comme aussi des disciplines, sera à même de renouveler la pensée, comme aussi la foi de ceux qui se font fort de la partager.