Philosophie et théologie en dialogue, 1996-2006 : LIPT, une trace

Résumé : La philosophie, et en particulier la phénoménologie, se trouve aujourd'hui en France dans une situation pour le moins paradoxale dans son vis-à-vis avec la théologie. Alors que les uns accusent les phénoménologues d'un prétendu tournant théologique et que les autres s'en défendent comme si toute théologisation devait entacher leur intégrité, nul ne tente délibérément la traversée en prenant en charge commune les deux disciplines comme telles. En osant " passer le Rubicon" avec cette conviction que "plus on théologise, mieux on philosophe", cet ouvrage tente donc de mettre fin à la trop fréquente position de "chiens de faïence" et propose un "choc en retour" de la théologie sur la phénoménologie. Loin des philosophies du "seuil" ou du "saut", une véritable rencontre des disciplines est ici revendiquée, dans l'assurance qu'elles seront mieux distinguées si elles acceptent d'être davantage assumées. Alea jacta est : " le sort en est jeté ", avec audace et peut-être témérité mais en sachant que nul ne pense s'il ne vient à s'exposer.

Ce livre s'ouvre sur un pari, celui de lire philosophiquement les pères de l'Eglise et les médiévaux, jusques et y compris dans les objets de la théologie. Certes, on n'a pas attendu la phénoménologie pour interroger le corpus des textes patristiques et médiévaux, mais le rapport de l'une à l'autre est décisif et exemplaire : c'est le thomisme de Brentano, le concept d'intention chez Husserl, Heidegger et sa thèse sur Duns Scot, Max Scheler et le Cantique des créatures de frère François... jusqu'à Hannah Arendt et ses analyses de la philosophie médiévale. Le projet de l'auteur n'est pas de sonder les racines patristiques et médiévales de la phénoménologie, mais de faire travailler la phénoménologie dans le corpus de la théologie : de descendre dans les profondeurs pour réaliser une véritable pratique phénoménologique de la philosophie médiévale.

Résumé : Dieu est-il apparu " en chair et en os ", c'est-à-dire en personne, ou avec des chairs et avec des os ? Que devient l'âme, entre la mort et la résurrection ? Autant de questions naïves mais décisives, que nous ne nous posons plus et que l'auteur aborde sans détour. Dieu est-il apparu " en chair et en os ", c'est-à-dire " fait de chair et d'os " (" un esprit n'a ni chair ni os comme vous voyez que j'en ai "), ou s'est-il seulement donné à voir " en personne " (" c'est bien moi ") [Lc 24, 39] ? Cette question, d'apparence triviale, a hanté tous les manuscrits des pères et des médiévaux, et nous avons oublié aujourd'hui de nous la poser. Ou plutôt, n'osons-nous plus nous nous le demander à nous-mêmes. Dans cet ouvrage, Emmanuel Falque essaie de revenir vers cette " naïveté seconde " qui fait que les vraies questions, en particulier pour ce qui est de la résurrection, doivent prendre de plein fouet ce qu'il en est de la corporéité du divin. Reprenant le chemin du Triduum philosophique, mais en y ajoutant cette fois le Samedi saint, cet essai veut d'abord rendre le Tridumm accessible à tous, et ensemble s'interroger sur le sens de son unité. Le christianisme ne saurait se nourrir de l'oubli de l'organique et de l'omission de l'âme. Loin d'en rester à des questions-frontières, ou d'ériger des barrières, l'auteur revient sur ce que " passer le Rubicon " entre philosophie et théologie veut dire, sûr que seule la confrontation des champs, comme aussi des disciplines, sera à même de renouveler la pensée, comme aussi la foi de ceux qui se font fort de la partager.