Revue de Métaphysique et de Morale N° 3, juillet 2009 : Saint-Augustin, penseur du soi. Discussions

Résumé : Ni l'angoisse, ni la souffrance, ni la mort n'autorisent à faire du trépas le lieu d'un passage. Au contraire, le croyant comme tout homme en supporte aussi le poids insurmontable. Et le Christ, de Gethsémani au Golgotha, en subit identiquement l'indépassable épreuve. Traversant ainsi de bout en bout - en guise de Passeur - le détroit de notre propre finitude, il en remet alors la charge aux mains du Père, quand s'ouvre en lui la blessure charnelle de l'homme vulnérable. En dialogue ici avec la philosophie contemporaine (Husserl, Heidegger, Sartre, Camus, Levinas...), l'expérience christique de Gethsémani rappelle ainsi - en théologie cette fois et avec le Christ comme emblème de l'homme - cette évidence triviale, et pourtant si oubliée quand il s'agit du Fils de l'homme, selon laquelle " dès qu'un homme naît à Bethléem, il est assez vieux pour mourir [sur le Golgotha ?] " (Heidegger). Qu'il soit cependant faux, ou à tout le moins insuffisant, de tenir avec Heidegger que le chrétien n'éprouve pas véritablement l'angoisse de la mort (et encore moins le non-sens de la souffrance) en l'ayant " toujours déjà coaperçu dans l'interprétation de la vie ", tel est négativement, l'objet du présent ouvrage. Loin des nombreuses interprétations psychologisantes de Gethsémani, et sur le terrain métaphysique cette fois de l'Évangile confronté aux recherches philosophiques de notre temps (existentialisme et phénoménologie), le Fils nous apprend au contraire jusque dans son corps, positivement alors, et dans son unique langage du " Verbe fait chair ", ce qu'il en est précisément d'être homme quand l'homme, charnellement, souffre de ne plus entendre Dieu.

Résumé : La philosophie, et en particulier la phénoménologie, se trouve aujourd'hui en France dans une situation pour le moins paradoxale dans son vis-à-vis avec la théologie. Alors que les uns accusent les phénoménologues d'un prétendu tournant théologique et que les autres s'en défendent comme si toute théologisation devait entacher leur intégrité, nul ne tente délibérément la traversée en prenant en charge commune les deux disciplines comme telles. En osant " passer le Rubicon" avec cette conviction que "plus on théologise, mieux on philosophe", cet ouvrage tente donc de mettre fin à la trop fréquente position de "chiens de faïence" et propose un "choc en retour" de la théologie sur la phénoménologie. Loin des philosophies du "seuil" ou du "saut", une véritable rencontre des disciplines est ici revendiquée, dans l'assurance qu'elles seront mieux distinguées si elles acceptent d'être davantage assumées. Alea jacta est : " le sort en est jeté ", avec audace et peut-être témérité mais en sachant que nul ne pense s'il ne vient à s'exposer.

Résumé : Le concept d'expérience revient aujourd'hui en force. Il plonge pourtant ses racines dans notre passé. La "réflexion sur l'expérience" naît en effet au Moyen Age aux XIe et XIIe siècles dans le cadre de la théologie monastique. Car s'il faut parler d'expérience quand on est "moine", encore faut-il parler sur l'expérience et non pas uniquement à partir de l'expérience. L'"expérience en pensée" (Anselme de Cantorbéry), l'"expérience du monde" (Hugues et Richard de Saint-Victor), et l'"expérience en affects" (Aelred de Rievaulx et Bernard de Clairvaux) traversent ainsi ce "renouveau monastique" philosophiquement à interroger. "Aujourd'hui nous lisons au livre de l'expérience." Le mot célèbre de Bernard de Clairvaux indique un programme encore à réaliser. Ce Livre de l'expérience, pris entre l'analyse des Pères et de la scolastique, vient donc ici comme un manque à combler - non seulement en achevant un nouveau triptyque, médiéval cette fois, mais aussi en ouvrant sur une richesse expérientielle et philosophique de la spiritualité que nous aurions tort d'ignorer.