Revue de Métaphysique et de Morale N° 3, juillet 2009 : Saint-Augustin, penseur du soi. Discussions

Un " combat amoureux " (Heidegger) ou une " lutte entre les penseurs " (Husserl) détermine le destin de l'histoire de la philosophie. Au coeur du débat avec la phénoménologie française, cet ouvrage engage une véritable disputatio philosophique ancrée sur ledit " tournant théologique de la phénoménologie française ". Assuré que l'heure n'est plus au simple choc frontal, mais à un véritable dialogue et confrontation entre les disciplines, ce livre tente de montrer en quoi une " phénoménologie de la limite " peut aussi servir de contrepoint à la " phénoménologie de la révélation ", et la tourner davantage vers une pensée de l'" i ncarnation " ou de l'" e xpérience " . Jacques Derrida, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas, Jean-Luc Marion, Michel Henry, Jean-Louis Chrétien, Jean-Yves Lacoste, Claude Romano et Jean Greisch, marquent les différents étapes de cette " traversée " point par point articulée, et en quête d'un respondeo à même d'autrement décider.

Résumé : Le concept d'expérience revient aujourd'hui en force. Il plonge pourtant ses racines dans notre passé. La "réflexion sur l'expérience" naît en effet au Moyen Age aux XIe et XIIe siècles dans le cadre de la théologie monastique. Car s'il faut parler d'expérience quand on est "moine", encore faut-il parler sur l'expérience et non pas uniquement à partir de l'expérience. L'"expérience en pensée" (Anselme de Cantorbéry), l'"expérience du monde" (Hugues et Richard de Saint-Victor), et l'"expérience en affects" (Aelred de Rievaulx et Bernard de Clairvaux) traversent ainsi ce "renouveau monastique" philosophiquement à interroger. "Aujourd'hui nous lisons au livre de l'expérience." Le mot célèbre de Bernard de Clairvaux indique un programme encore à réaliser. Ce Livre de l'expérience, pris entre l'analyse des Pères et de la scolastique, vient donc ici comme un manque à combler - non seulement en achevant un nouveau triptyque, médiéval cette fois, mais aussi en ouvrant sur une richesse expérientielle et philosophique de la spiritualité que nous aurions tort d'ignorer.

Résumé : La philosophie, et en particulier la phénoménologie, se trouve aujourd'hui en France dans une situation pour le moins paradoxale dans son vis-à-vis avec la théologie. Alors que les uns accusent les phénoménologues d'un prétendu tournant théologique et que les autres s'en défendent comme si toute théologisation devait entacher leur intégrité, nul ne tente délibérément la traversée en prenant en charge commune les deux disciplines comme telles. En osant " passer le Rubicon" avec cette conviction que "plus on théologise, mieux on philosophe", cet ouvrage tente donc de mettre fin à la trop fréquente position de "chiens de faïence" et propose un "choc en retour" de la théologie sur la phénoménologie. Loin des philosophies du "seuil" ou du "saut", une véritable rencontre des disciplines est ici revendiquée, dans l'assurance qu'elles seront mieux distinguées si elles acceptent d'être davantage assumées. Alea jacta est : " le sort en est jeté ", avec audace et peut-être témérité mais en sachant que nul ne pense s'il ne vient à s'exposer.

Résumé : Dieu est-il apparu " en chair et en os ", c'est-à-dire en personne, ou avec des chairs et avec des os ? Que devient l'âme, entre la mort et la résurrection ? Autant de questions naïves mais décisives, que nous ne nous posons plus et que l'auteur aborde sans détour. Dieu est-il apparu " en chair et en os ", c'est-à-dire " fait de chair et d'os " (" un esprit n'a ni chair ni os comme vous voyez que j'en ai "), ou s'est-il seulement donné à voir " en personne " (" c'est bien moi ") [Lc 24, 39] ? Cette question, d'apparence triviale, a hanté tous les manuscrits des pères et des médiévaux, et nous avons oublié aujourd'hui de nous la poser. Ou plutôt, n'osons-nous plus nous nous le demander à nous-mêmes. Dans cet ouvrage, Emmanuel Falque essaie de revenir vers cette " naïveté seconde " qui fait que les vraies questions, en particulier pour ce qui est de la résurrection, doivent prendre de plein fouet ce qu'il en est de la corporéité du divin. Reprenant le chemin du Triduum philosophique, mais en y ajoutant cette fois le Samedi saint, cet essai veut d'abord rendre le Tridumm accessible à tous, et ensemble s'interroger sur le sens de son unité. Le christianisme ne saurait se nourrir de l'oubli de l'organique et de l'omission de l'âme. Loin d'en rester à des questions-frontières, ou d'ériger des barrières, l'auteur revient sur ce que " passer le Rubicon " entre philosophie et théologie veut dire, sûr que seule la confrontation des champs, comme aussi des disciplines, sera à même de renouveler la pensée, comme aussi la foi de ceux qui se font fort de la partager.