La logique totalitaire. Essai sur la crise de l'Occident

L'introduction par Marx du concept d'idéologie a suffi à disqualifier l'ensemble des discours théoriques tenus en Occident depuis les Grecs sous le nom de métaphysique pour y reconnaître une mystification spéculative : cette critique radicale de la spéculation n'équivaut pourtant pas à une élimination pure et simple de la philosophie, elle conduit Marx à la réélaborer comme ontologie de la production, à partir d'une communauté historique d'hommes réels reconnue comme fondement de droit de tout phénomène. Il devient alors possible d'analyser sur ces bases le mode de production capitaliste dont l'avènement définit la modernité occidentale : pour y découvrir un dispositif spéculatif effectif, dont la logique est celle de l'autoproduction de l'idéalité formelle et suprasensible de la valeur. Le capitalisme met ainsi en oeuvre un processus universel d'abstraction, de spectacularisation et de numérisation qui rend d'autant plus urgente la démystification. Mais celle-ci ne peut pas rester théorique : elle devra être pratique, elle est révolution.

Résumé : Personne ne peut aujourd'hui contester l'ampleur de la domination technique, sur tous les aspects de notre existence : l'urgence est d'en saisir l'enjeu. A la thèse selon laquelle la modernité est fondamentalement " époque de la technique " (Heidegger) s'oppose d'emblée le fait que la technique est aussi ancienne que l'homme lui-même. Il s'agit donc de définir le statut de la technique moderne par rapport à l'usage millénaire d'outils. La mise au jour de l'essence originaire de la technique est menée par l'étude du monde grec : elle découvre dans l'outil un prolongement de la main, par lequel l'homme se configure un environnement maniable, et assure ainsi sa mainmise sur le monde. La technique ancienne est en son essence une manoeuvre, et c'est elle qui rend l'homme " comme maître et possesseur de la nature " (Descartes). La technique moderne quant à elle se définit par l'avènement de la machine : Marx est le penseur de cette " révolution totale " qui dessaisit l'homme de son maniement de l'outil et de sa main-mise sur le monde au profit d'une machinerie automatique en laquelle il n'intervient qu'à titre de moyen. La technique moderne est en son essence machination, et seul le dispositif machinique est ,, maître et possesseur de la nature, mais aussi des hommes, qui sont alors asservis et dépossédés de leur propre existence. Mais si la technique moderne ne procède pas de la technique ancienne, c'est qu'elle a une autre provenance, qu'il s'agit de mettre au jour. L'oeuvre de Marx s'avère alors cruciale précisément en ce qu'elle procède entièrement de celle de Hegel : elle montre en quoi la logique capitaliste du dispositif technique n'est autre que la logique spéculative du système métaphysique, à savoir la subordination des hommes particuliers à l'autoproduction de l'universel abstrait. L'oeuvre de Marx met en évidence que l'époque de la technique est " la métaphysique accomplie " (Heidegger).Ainsi se révèle la menace inhérente à notre époque, celle de l'annihilation de la singularité humaine, en même temps que l'essence de la modernité : le nihilisme.

L'ouvrage aborde la crise constitutive de notre époque, comprise comme accomplissement de l'histoire occidentale de la rationalité. La logique propre à cette histoire est restituée à partir de Hegel, qui permet de voir dans l'histoire un processus de totalisation achevée dans la " totalité autonome " de l'Etat, régie par la terreur et la guerre. Cette figure de l'Etat correspond au concept classique, depuis les années 1920, de totalitarisme, c'est pourquoi il importe de les étudier : mais les totalitarismes ne sont ici abordés que comme phénomènes, seconds et dérivés, d'un processus de totalisation dont il faut exhiber le mode de déploiement. D'où une relecture de Tocqueville, qui montre que le processus de totalisation politique repose sur l'avènement du pouvoir total de la masse, puis une relecture de Marx, qui découvre dans le capitalisme un processus de totalisation immanent au champ des pratiques, lequel fonde le processus social étudié par Tocqueville. Le cheminement de l'ouvrage est ainsi généalogique, et reconduit de la totalité étatique à sa base sociale, puis à son fondement pratique : la dernière étape consiste alors à mettre en évidence que la question de la technique est plus fondamentale encore que celle du capitalisme, en mettant au jour, avec Heidegger et Günther Anders, un " totalitarisme technocratique ". Son enjeu consiste ainsi à articuler l'Etat, la démocratie, le capitalisme et la technique comme catégories fondamentales de la totalisation (dite " mondialisation ") contemporaine, en même temps que mettre au jour leur provenance spécifiquement occidentale.

Ce numéro s'ouvre sur la suite de la dissertation de Schelling Sur le rapport du réal et de l'idéal dans la nature, publiée en 1806 en guise de préface à la seconde édition de l'Ante du Monde (1798) - dont le début a été publié dans le numéro précédent. Rappelons qu'elle tend à faire le lien entre la Naturphilosophie du jeune Schelling et celle qui, à partir de 1801, vient s'intégrer au système de la " philosophie de l'identité " ; à partir d'une redéfinition dynamique de l'absolu comme lien intrinsèque du fini et de l'infini, et désir infini de sa propre révélation, Schelling reconstruit les concepts essentiels d'une philosophie de la nature destinée à élucider les modalités de la présence de l'absolu. Suit un article de Jean Vioulac intitulé " Capitalisme et nihilisme. Marx et le problème du dépassement de la métaphysique ". Si Heidegger définit la technique comme métaphysique accomplie, Marx est pour l'auteur le penseur de cet accomplissement. Fondée sur la logique de Hegel, l'analyse marxienne du capitalisme y découvre un dispositif où l'universel abstrait s'autoproduit en opérant une subsomption systématique des travailleurs vivants ; vu que son inversion de la métaphysique hégélienne le conduit à définir l'être par le travail singulier, Marx voit en ce dispositif un processus d'annihilation où s'accomplit l'essence même de la métaphysique - à savoir le nihilisme. Dans " Levinas et l'autre solitude ", Christophe Perrin montre que, rompant avec l'évacuation de la solitude hors du champ philosophique, Levinas fait de celle-ci un motif phénoménologique déterminant - et ce dès ses premiers essais, qui le mènent de l'existence à l'existant. Loin de la confondre avec l'isolement ou la désolation, de la dédoubler en solitude du solitaire et de l'esseulé, ou de la ramener à des actes intersubjectifs comme le délaissement, l'abandon, l'exil ou la séquestration, il lui confère une fonction centrale dans l'" économie générale de l'être " à laquelle s'oppose l'autrement qu'être - rédigeant ainsi les prolégomènes à une possible phénoménologie de la solitude. A rebours d'une conception providentialiste de la mort, qui la voit comme le prix nécessaire de la vie des individus ou du groupe, Philippe Huneman souligne, dans " L'individualité biologique et la mort ", le changement de perspective radical qu'induit la vision néodarwinienne : l'explication de l'origine évolutionnaire de la mort insiste sur le primat logique de la mort " accidentelle " sur la mort intrinsèque des organismes ou la sénescence - elle la voit en effet comme un sous-produit de l'action de la sélection naturelle dans des environnements définis par le risque plus ou moins élevé de mort accidentelle. L'auteur examine ensuite les perspectives récentes de la biologie cellulaire sur la mort, afin de construire une vision d'ensemble de la contribution des biologies fonctionnelle et évolutive à propos de l'émergence de la mort comme telle, ainsi que de l'articulation des diverses " morts " à plusieurs échelles de la hiérarchie biologique (par exemple les cellules et les organismes). D. P.