Les baleiniers français en Nouvelle-Zélande. Des ambitions coloniales de la Monarchie de Juillet dan

Dans l'esprit du temps redonner sens à l'idée démocratique comme manifestation de la réflexivité politique par où la société met en question son institution, ne va pas de soi. Qu'il s'agisse des conservateurs ou de certains marxistes, les critiques contemporains de la démocratie rivalisent dans la confusion qui consiste à identifier "le politique" en tant que dimension du pouvoir institué qui existe dans toute société et "la politique", comme agir, comme activité de mise en question de l'institution, selon les visées de sa transformation. C'est précisément cette confusion qu'une pensée critique comme celle de Cornelius Castoriadis permet de réfuter. En effet, son oeuvre met en valeur le sens véritable de la démocratie qu'il faut entendre comme ce projet révolutionnaire où la société, dans l'action même, découvre qu'il est possible d'entretenir avec elle-même un rapport réflexif, indissociable de son institution. Rapport qui lui permet de ne pas aliéner à une instance extra-sociale, le divin, les lois de la nature ou celles de l'économie capitaliste, sa créativité. L'objet du livre de Nicolas Poirier est de proposer une interprétation nouvelle de l'oeuvre de Castoriadis, en cherchant à comprendre dans quelle mesure l'institution démocratique doit s'ouvrir au chaos créateur qui ne cesse de la travailler, la société instituante se créant en permanence comme société instituée et comme reprise de cette dernière. L'analyse d'un certain nombre de textes philosophiques de Castoriadis, restés longtemps inédits, permet de saisir la cohérence d'un parcours intellectuel et politique marqué par la volonté de donner un contenu à l'idée d'émancipation. Cohérence qui ne doit pas occulter les moments de rupture : alors qu'au départ, Castoriadis posait le problème de la création à partir de la notion marxienne de praxis, en vue de faire ressortir l'historicité radicale du sujet, il va par la suite repenser l'ontologie traditionnelle en référence à la pensée grecque. Ainsi sera-t-il conduit à appréhender le phénomène de l'historicité en tant que chaos et à dégager le sens du projet démocratique qui consiste pour la société à mettre en question ses lois dans un mouvement d'auto-institution explicite, à portée universelle. C'est dans ce cadre que sont, pour la première fois, confrontées les pensées de Cornelius Castoriadis et celles de Claude Lefort. Si tous deux convergent pour redonner sens à une pensée politique critique, à partir d'une lecture nouvelle du fait démocratique, ils se séparent à propos de la question du pouvoir. Alors que Lefort s'emploie à montrer que l'agir démocratique ne peut se déployer qu'en référence au clivage originaire du social, Castoriadis va défendre l'idée qu'une politique de l'émancipation doit avoir pour but principal l'abolition de la division entre ceux qui exercent le pouvoir et ceux qui le contestent. Refusant de séparer la question du psychique et celle du social, Castoriadis cherche à penser en rapport à la psychanalyse le sens d'une dynamique individuelle et politique de l'émancipation, ou mouvement de reprise permanente, de telle sorte que le sujet et la société parviennent à entretenir avec eux-mêmes un rapport réflexif. Aussi la réflexion que poursuit Nicolas Poirier dans ce livre permet-elle de saisir la signification de la politique comme l'union et la tension de la création et de l'insitution, au sens où ce qui tend à se clore et à se répéter est inséparable de ce qui vient briser la clôture et créer de nouveau.

Auteur d'une oeuvre philosophique considérable, Cornelius Castoriadis (1922-1997) est une figure marquante de la pensée contemporaine. Après avoir défendu dans le cadre du groupe Socialisme ou Barbarie le projet révolutionnaire d'une société auto-gérée qui s'appuyait sur une critique sans concessions de l'imposture stalinienne, Castoriadis allait rompre avec la pensée de Marx auquel il reprochait son déterminisme, pour repenser l'histoire des hommes et la possibilité de l'émancipation sociale à partir de la notion d'imaginaire créateur. L'imagination - conçue de manière radicale comme institution de déterminations nouvelles - devait permettre à Castoriadis de donner son sens véritable au projet d'autonomie, par la considération finalement occultée chez Marx que ce sont les hommes eux-mêmes qui créent leur propre histoire.

Si, aujourd'hui, la démocratie fait, encore et toujours, question, peu d'oeuvres comparables à celles de Cornelius Castoriadis (1922-1997) et de Claude Lefort (1924-2010) permettent de circonscrire avec plus de profondeur et de radicalité ce questionnement. Sous les regards de la philosophie, de la sociologie, de l'histoire et de la science politique, cet ouvrage propose d'interroger le travail de réflexion entrepris par ces deux grandes figures de la philosophie politique contemporaine à la fois en commun, dans le cadre de Socialisme ou Barbarie, puis de manière indépendante par la suite. Pour l'essentiel, le travail de Castoriadis et de Lefort aura principalement consisté à redonner sens à la notion de démocratie, que l'on ne doit pas entendre uniquement en tant que régime et institution politique, ou même en tant que réalité sociologique, mais bien plutôt en tant qu'expérience par laquelle les hommes s'emploient à transformer les conditions de leur existence commune. Si les convergences entre ces auteurs sont profondes, des différences se marquent aussi entre une pensée de la démocratie comme auto-institution explicite de la société et une conception de l'agir démocratique soucieuse de mettre avant tout l'accent sur le fait de la division sociale, et suggérant davantage de contester le pouvoir, en revendiquant contre lui des droits, qu'à chercher à en démocratiser l'exercice effectif Pour autant, l'un comme l'autre invitent à envisager la perspective de l'émancipation à la manière d'un processus conflictuel dont il est impossible de connaître le terme et qui n'a d'autre fondement que le désir de liberté.

Cet ouvrage est une invitation à penser avec plutôt que sur Miguel Abensour, parce que le meilleur hommage que l'on puisse rendre à un maître n'est pas d'arpenter en long et en large le chemin qu'il a déjà parcouru, mais de reprendre le flambeau pour l'amener plus loin. La pensée de Miguel Abensour n'est pas un objet d'étude. Elle est une force vive, une source d'interrogations continûment renouvelées, une puissance intempestive inquiète de l'ordre des choses et qui pourtant ne s'en accommode jamais. Composer avec elle, c'est recomposer notre façon d'envisager le monde. Parce qu'il a été leur professeur, leur éditeur, leur directeur de thèse ou simplement un inspirateur, tous les contributeurs et toutes les contributrices de cet ouvrage ont une dette envers Miguel Abensour. La meilleure façon d'honorer cette dette n'est pas de rendre au créancier - et que lui rendrait-on, d'ailleurs ? - mais de préserver le souffle de ce qu'il a transmis. Le souffle insurgeant de la démocratie, le souffle imaginatif de l'utopie, le souffle révolutionnaire de l'émancipation, le souffle vivant de la philosophie. Des souffles qui se mêlent, s'emmêlent et se démêlent. Des souffles désordonnés qui ont la vertu de nous désarçonner. Nous n'avons ni voulu domestiquer ces souffles, ni les mettre à l'unisson, mais avons, chacun et chacune à notre manière, choisi de nous laisser porter, et emporter, tout simplement, par le souffle d'une pensée.