Le Récit du pèlerin de saint Ignace de Loyola et son rôle formatif dans l'accompagnement spirituel.

Avoir la peau claire et des cheveux défrisés " - C'est à ce standard de beauté que longtemps la femme noire a dû se conformer. Présentées comme culturelles, ces pratiques reflètent en réalité un trauma qui se transmet de génération en génération. Cette étude sociologique se penche sur l'origine de cette représentation stéréotypée et les douleurs du passé qui ont amené la femme noire à renier son apparence. Documenté et érudit, cet essai déconstruit les mécanismes à l'oeuvre derrière les injonctions esthétiques faites aux femmes noires. Il démontre comment des objets anodins sont devenus des emblèmes de discrimination. L'auteure cite ainsi le Brown Paper Bag Test mis en place dans la première moitié du siècle dernier en Louisiane : toute personne dont la peau était plus foncée que la teinte du papier kraft était interdite d'accès. Une plongée sans concession dans l'imagerie raciste et son inventivité sans complexe.

Africains, vous êtes désormais vos propres missionnaires" Paul VI ; "...un pluralisme est légitime, même souhaitable (...). En ce sens, vous pouvez et vous devez avoir un christianisme africain" Paul VI ; "Non seulement le christianisme est important pour l'Afrique, mais le Christ lui-même dans les membres de son corps, est africain." Jean Paul II ; "Quelles sont les tâches qui attendent la théologie africaine ? (...) : une réflexion doctrinale sur l'identité africaine, et une lecture des données fondamentales du christianisme" Jean Paul II ; "Il ne faut pas oublier que l'Esprit Saint est l'authentique protagoniste de l'inculturation, c'est lui qui préside (...) au dialogue entre la Parole de Dieu (...) et les requêtes (...) qui jaillissent de la multiplicité des hommes et des cultures "Benoit XVI ; "Chaque portion du Peuple de Dieu, en traduisant dans sa vie le don de Dieu selon son génie propre, rend témoignage à la foi reçue et l'enrichit de nouvelles expressions qui sont éloquentes" François. Toutes ces allégations fortes de nos Saints-Pères venus sur le siège de Saint-Pierre après le Concile Vatican Il sont souvent citées d'une façon disparate dans les textes et les réflexions des africains. Le souci de cette recherche est de les rendre visibles. Au lieu qu'ils soient perdus au milieu d'autres textes, que l'on puisse les repérer facilement pour se rendre compte de la considération que les plus hauts responsables de l'Eglise réservent non seulement à la théologie africaine d'inculturation mais aussi au peuple africain en tant que tel.

L'herméneutique comme art et comme théorie interprétative de la compréhension ne devient une théorie de la connaissance qu'à partir de l'exégèse théologique des textes sacrés. Sa forme philosophique se matérialise dans la pensée romantique de Schleiermacher qui voulut fonder une herméneutique générale, et qui sera suivi par Dilthey qui établit que la démarche de compréhension du chercheur en sciences de l'homme, à l'inverse de la démarche explicative en sciences naturelles, doit s'investir dans les manifestations humaines inscrites au sein des processus historiques afin de parvenir à les comprendre de l'intérieur. Les réflexions vont vite évoluer : du projet méthodologique et épistémologique, l'herméneutique ne sera plus seulement générale, elle devient fondamentale et universelle. C'est le chemin suivi par Heidegger et Gadamer. Selon eux, "la compréhension constitue bien plutôt la structure fondamentale de l'existence humaine, ce qui la propulse au centre de la philosophie" , comme le dit Gadamer. Ricoeur, par son côté phénoménologique fort, ne s'en éloigne pas, il donne encore plus de place à l'herméneutique en conciliant l'expliquer et le comprendre comme deux facettes d'une seule démarche scientifique. L'herméneutique devient ainsi incontournable et s'impose dans les sciences aussi bien psychologique, sociologique, théologique que juridique, comme ce livre tente de le montrer. La petite histoire de l'herméneutique et ses infi ltrations dans toutes ces sciences peuvent désormais intéresser tout chercheur et tout lecteur. C'est ce qu'explique cet ouvrage. Dieudonné Mushipu Mbombo est docteur en philosophie, docteur en théologie, avec un DEA en épistémologie et éthique et une licence en sciences de l'éducation. Après une courte expérience comme collaborateur scientifique à l'Université de Fribourg en Suisse, il y enseigne actuellement la théologie pastorale dans ses croisements thématiques entre les pratiques occidentales et les approches africaines. Ses cours sont centrés sur le paradigme de l'exigence herméneutique de la pluralité en contexte pastoral.

Tout au long de l'histoire de la philosophie et de l'éducation, les modernes ont plus ou moins bien abordé les questions qui se posent par rapport à la liberté en éducation. Ce livre invite les éducateurs actuels à revisiter ces philosophes pour trouver des ébauches de réponses à ces questions. Il ne s'agit pas d'un retour, mais plutôt d'un recours aux modernes, tels Rousseau, Locke, Kant, Fichte, Hegel et Pestalozzi. La crise que connaît la société actuelle mondialisée depuis Mai 68 a incité l'auteur à soulever les questions éthiques possibles autour de l'autonomie de l'éduqué en se demandant comment ce dernier devrait vivre sa liberté vis-à-vis de la société qui a ses lois, vis-à-vis de ses éducateurs ainsi que des personnes qui constituent son cercle restreint de vie. L'éduqué se trouve aussi confronté à d'autres réalités qui éprouvent sa liberté : la nature avec ses priorités écologiques actuelles, la mondialisation, le multiculturalisme, et enfin la spiritualité. Sa liberté doit tenir compte de l'existence et de la présence de l'autre dans son espace vital ; ainsi, l'autorité, en éducation, se vivrait autrement. Sur la base de l'éthique habermasienne, l'auteur fonde dans cette étude une pédagogie du dialogue entre éduqué et éducateur.