Le Récit du pèlerin de saint Ignace de Loyola et son rôle formatif dans l'accompagnement spirituel.

Tout au long de l'histoire de la philosophie et de l'éducation, les modernes ont plus ou moins bien abordé les questions qui se posent par rapport à la liberté en éducation. Ce livre invite les éducateurs actuels à revisiter ces philosophes pour trouver des ébauches de réponses à ces questions. Il ne s'agit pas d'un retour, mais plutôt d'un recours aux modernes, tels Rousseau, Locke, Kant, Fichte, Hegel et Pestalozzi. La crise que connaît la société actuelle mondialisée depuis Mai 68 a incité l'auteur à soulever les questions éthiques possibles autour de l'autonomie de l'éduqué en se demandant comment ce dernier devrait vivre sa liberté vis-à-vis de la société qui a ses lois, vis-à-vis de ses éducateurs ainsi que des personnes qui constituent son cercle restreint de vie. L'éduqué se trouve aussi confronté à d'autres réalités qui éprouvent sa liberté : la nature avec ses priorités écologiques actuelles, la mondialisation, le multiculturalisme, et enfin la spiritualité. Sa liberté doit tenir compte de l'existence et de la présence de l'autre dans son espace vital ; ainsi, l'autorité, en éducation, se vivrait autrement. Sur la base de l'éthique habermasienne, l'auteur fonde dans cette étude une pédagogie du dialogue entre éduqué et éducateur.

L'herméneutique comme art et comme théorie interprétative de la compréhension ne devient une théorie de la connaissance qu'à partir de l'exégèse théologique des textes sacrés. Sa forme philosophique se matérialise dans la pensée romantique de Schleiermacher qui voulut fonder une herméneutique générale, et qui sera suivi par Dilthey qui établit que la démarche de compréhension du chercheur en sciences de l'homme, à l'inverse de la démarche explicative en sciences naturelles, doit s'investir dans les manifestations humaines inscrites au sein des processus historiques afin de parvenir à les comprendre de l'intérieur. Les réflexions vont vite évoluer : du projet méthodologique et épistémologique, l'herméneutique ne sera plus seulement générale, elle devient fondamentale et universelle. C'est le chemin suivi par Heidegger et Gadamer. Selon eux, "la compréhension constitue bien plutôt la structure fondamentale de l'existence humaine, ce qui la propulse au centre de la philosophie" , comme le dit Gadamer. Ricoeur, par son côté phénoménologique fort, ne s'en éloigne pas, il donne encore plus de place à l'herméneutique en conciliant l'expliquer et le comprendre comme deux facettes d'une seule démarche scientifique. L'herméneutique devient ainsi incontournable et s'impose dans les sciences aussi bien psychologique, sociologique, théologique que juridique, comme ce livre tente de le montrer. La petite histoire de l'herméneutique et ses infi ltrations dans toutes ces sciences peuvent désormais intéresser tout chercheur et tout lecteur. C'est ce qu'explique cet ouvrage. Dieudonné Mushipu Mbombo est docteur en philosophie, docteur en théologie, avec un DEA en épistémologie et éthique et une licence en sciences de l'éducation. Après une courte expérience comme collaborateur scientifique à l'Université de Fribourg en Suisse, il y enseigne actuellement la théologie pastorale dans ses croisements thématiques entre les pratiques occidentales et les approches africaines. Ses cours sont centrés sur le paradigme de l'exigence herméneutique de la pluralité en contexte pastoral.

Le pullulement des sectes en Afrique devient un défi devant lequel on ne peut plus être indifférent. En même temps qu'il interpelle les grandes Eglises par rapport à leurs méthodes pastorales d'évangélisation, qui se rapprochent encore difficilement de la culture du peuple africain dans certains coins de ce continent, ce foisonnement des sectes inquiète. Les sectes non seulement tirent l'homme africain vers le sous-développement, mais elles le manipulent. Elles exploitent les gens, surtout ceux qui sont pauvres spirituellement, intellectuellement et matériellement. Que fait-on ? Il serait irresponsable de ne rien faire pour endiguer ce fléau. La responsabilité de la théologie comme instance rationnelle de ceux qui ont la foi se trouve engagée ici. Elle a le devoir de dénoncer cette manipulation s'il en existe une, et de porter cette question de la manière la plus sérieuse possible, en tâchant d'y apporter des réponses qui convainquent et qui éclairent rationnellement ces pauvres fidèles plongés dans une caverne obscure. Il faut les en sortir. La théologie africaine ne peut y parvenir que si elle le fait dans la concertation et le dialogue. C'est dans un élan d'échange et de débat qu'une théologie commune peut s'élaborer afin de procéder à l'encadrement des "Eglises" qui naissent en Afrique, et d'éradiquer ces mésaventures manipulatrices qui rongent les pauvres et les maintiennent dans leur pauvreté. Cet ouvrage propose plusieurs solutions en ce sens.