André Gorz ou le socialisme difficile

Nous nous efforçons de montrer dans cet ouvrage qu'à la différence du concept canonisé d'émancipation du XVllle siècle (celui de Condorcet, de Rousseau et de Kant), identifiant l'émancipation à l'éga-liberté, à la raison et au combat contre la tyrannie de l'absolutisme monarchique et pour une République constitutionnelle garantissant les droits du citoyen, au XXe siècle, le concept d'émancipation devient synonyme de toutes les formes de résistance, de résilience et de libération des contraintes, de l'oppression, des discriminations (ethniques et raciales) et de toutes les formes de pouvoir liberticide et totalitaire privant l'homme de son autonomie et de sa dignité. Est-il en effet devenu, comme le suggère André Tosel, "auto-émancipation et auto-libération de soi du sujet, comme auto-positionnement du soi, dans son autonomie, en tant qu'auto-législation du soi en soi"? C'est dans la pleine conscience de la mémoire historique de toutes les luttes de l'humanité pour l'émancipation, de toutes les révoltes et révolutions guidées et portées par ce combat, de la révolte de Spartacus jusqu'aux luttes féministes contemporaines, que l'auteur de cet ouvrage s'efforce de reconstruire la trajectoire de ce concept, de ses métamorphoses et de ses multiples facettes et expressions, à travers les siècles, sans oublier qu'il s'agit là a priori d'un concept-clé d'une philosophie sociale critique visant, à partir du XIXe et au XXe siècle, dans le sillage de Marx, de Horkheimer, d'Ernst Bloch, de Jean-Paul Sartre et de Herbert Marcuse, non seulement la libération du genre humain, des hommes et des femmes, de l'oppression et de l'aliénation, de la discrimination et de la servitude, mais aussi de la transformation du monde vers le meilleur, dans l'horizon de l'espérance active et de la prise de conscience des possibilités de réaliser "l'utopie concrète" d'une société libre, non-répressive, égalitaire et fraternelle.

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences.

Il s'agit de réfléchir sur l'instauration d'un véritable ordre économique mondial nouveau, plus juste, reliant le projet du dépassement du capitalisme à celui d'une révolution écologique et démocratique, mettant fin à la destruction de l'environnement, au productivisme, à la pauvreté, aux inégalités, à la dictature de l'argent et au pillage du Tiers-Monde.

Fruit d'une lecture à la fois critique et sympathique de L'Homme révolté (1951), cet ouvrage, consacré à l'un des essais les plus célèbres mais aussi les plus controversés de Camus, s'efforce de cerner l'un des motifs centraux de sa pensée : la révolte. La révolte est-elle un acte de résistance individuelle, opposé au collectif, voire à la société tout entière, ou peut-elle et doit-elle, sous certaines conditions, déborder du "Je suis" vers le "Nous sommes" ? En quoi est-elle distincte de la révolution ? N'est-elle pas antagonique à la révolution, vu que les révolutions, nées de la synergie des révoltes respectives, ont en général tendance à étouffer la révolte, une fois arrivées au pouvoir ? La révolte ne tire-t-elle pas sa force morale avant tout du fait qu'elle "assigne à l'oppression une limite en deçà de laquelle commence la dignité commune à tous les hommes, en définissant une "première valeur"" (Camus) ? Le révolté fait-il le procès de la "liberté totale" (Sartre) ? Tels sont les questionnements que l'auteur de cet essai s'efforce de tirer au clair, en saluant Camus, pour son 100e anniversaire, en tant que prophète d'une insurrection morale contre la servitude et l'oppression défiant toutes les formes de pouvoir tyrannique et totalitaire.