Franz Rosenzweig. La marche vers L'Etoile

Le courage de la raison passe par une pensée de l'agir éthique et politique qui invite finalement à une remontée réflexive jusqu'aux sources du discours et d'une cohérence accordée au sens de la réalité. La Logique de la philosophie se voue à cette tâche systématique d'une pensée résolue à penser sa propre pensée, à se comprendre elle-même, soi et toute chose. Logique du sens, elle soumet l'ensemble des philosophies apparues dans l'histoire à une mise en ordre idéale qui en tire une succession signifiante de catégories intelligibles. Sur fond de silence et de langage archaïque, le déploiement de la raison antique fait ainsi place aux avancées de la liberté moderne avant que la mise en question de la récapitulation spéculative n'ouvre la voie à un philosopher contemporain en quête d'une plus juste articulation entre la pratique, la vue et la vie. Reste à mettre à l'épreuve du réel cette idéalité logiquement dégagée. La forme vide du sens se voit alors confrontée à la condition historique de l'existence ainsi qu'à la fragilité des constructions raisonnables et à la violence potentielle de la liberté finie; avant que soit examinée la manière dont le discours de la compréhension tente de replacer les tensions et contradictions de la négativité dans l'infinité positive du tout sensé de la réalité. Entre logique et existence, l'accord ainsi pensé n'est ni garanti ni arbitraire, ni nécessaire ni impossible, mais il se donne à inventer, toujours à nouveau, comme effectivement possible. Dans le sillage de la pensée kantienne du sens, F Guibal esquisse pour finir une mise-en-dialogue entre ce sens formel de la réalité (Weil) et le sens éthique de la transcendance (Levinas).

Résumé : Emmanuel Levinas n'a jamais fait mystère de ses origines juives ni du fait qu'il y avait là pour lui des ressources qui lui apparaissaient inépuisables de signification. Attelé à un travail d'écriture proprement philosophique, il ne renie aucun horizon, n'écarte aucune source de pensée : les " écritures ", reconnues comme saintes dans sa tradition religieuse d'origine, dialoguent en lui avec le Logos venu de la sagesse des Grecs. Source de fécondité que ce dialogue ininterrompu la tradition philosophique occidentale garde aux yeux de Levinas son " droit au dernier mot " et " tout doit être exprimé dans sa langue ". La raison se doit de reconnaître pourtant qu'à l'intérieur de cet espace " la première parole n'est jamais de nous, ce qui nous interdit de prétendre à aucun dernier mot ". Ainsi ce philosophe singulier honore-t-il l'exigence de se mouvoir et de demeurer dans l'espace d'intelligibilité commune qui nous a été ouvert par les Grecs mais " en introduisant dans cette mesure de la raison commune la venue et l'excès, l'au-delà et l'autrement, d'un Infini qui la provoque et la relance ". L'enjeu est bien de philosophie et même de radicalité philosophique : comment porter cette raison au plus haut de sa vigilance interrogative, comment l'éveiller ou la réveiller pour l'ouvrir ou la laisser s'ouvrir à ce qui l'appelle sans qu'elle puisse le maîtriser ? Francis Guibal écrit pour partager sa conviction " qu'il n'est guère possible de philosopher aujourd'hui sans avoir au moins entendu, écouté et médité, ce qu'a avancé Levinas, sans avoir été "touché" par le timbre et la résonance de cette voix et de cette écriture ". Son essai emporte l'adhésion, invite à la rencontre et, par sa limpidité, en facilite grandement le déroulement.

Ce livre met l'accent sur la cohérence originale d'une pensée attentive à une inspiration d'expérience habituellement tenue pour étrangère au logos conscient de soi. Il retrace le cheminement d'une pensée qui s'élève de l'aventure anthropologique de la temporalité à l'intrigue de responsabilité éthique qui s'y dessine, avant de se risquer à évoquer la signifiance théologique du témoignage prophétique inscrit dans les Ecritures bibliques. Il montre que le sens éthique de la responsabilité, au coeur de l'oeuvre, est inséparable de son enracinement anthropologique et de ses prolongements métaphysico-religieux.

Soucieux d'interroger la dynamique fondamentale de notre expérience historique et culturelle, ce travail prend pour fil conducteur la notion de subjectivité, telle notamment qu'elle s'est trouvée inscrite dans notre civilisation par la tradition judéochrétienne avant de donner lieu à reprise et élaboration systématique dans la pensée hégélienne. L'auteur est ainsi amené à suivre et à évaluer certains déplacements majeurs des théories et pratiques contemporaines, qui tendent à questionner le pôle identitaire de l'ipséité au nom des résistances et des appels d'une extériorité multiple et ineffaçable. Ce qui invite à proposer un sens renouvelé de "l'être-soi": autonomie ouverte qui n'est telle qu'à se laisser traverser et inquiéter, toujours-déjà, par le désir de l'altérité, exposition responsable à la fois inaliénable et radicalement infinie.