LA CITE DE DIEU. Volume 1, livres I à X

Quand Rome est mise à sac (410 ans ap. J. -C.), un soupçon naît chez les Romains adversaires du christianisme : serait-il responsable du déclin de Rome ? Augustin relève le défi de cette interrogation. La force et l'originalité de La Cité de Dieu consistent à proposer un principe pour éclairer le jugement, pour comprendre des événements inédits qui instaurent de nouveaux équilibres. Augustin distingue en effet entre le devenir de deux cités : la cité de Dieu et la cité terrestre. Leur destin ne doit pas être confondu : le règne du Christ et la domination terrestre ne sont pas la même chose. La paix de Dieu et celle des hommes ne se recouvrent pas. La cité de Dieu est certes présente dans l'Eglise, et donc dans le monde : elle n'y est pas "réalisée" et ne le sera jamais. Bien au contraire, la cité de Dieu représente un principe critique par rapport à la cité de la terre. En celle-ci, tout - y compris donc l'empire romain - doit être relativisé, même si, dans la perspective du Jugement dernier, tout garde une valeur unique. Le chrétien vit dans cette ambiguïté, constitutive pour lui, de deux histoires. Les résonances politiques, religieuses, culturelles de La Cité de Dieu, dont c'est la première traduction intégrale en "poche", ont été immenses dans l'histoire de l'Occident.

Le Maître de St Augustin s'inscrit dans une tradition humaniste qui va de Platon à Marie Montessori en passant par Port-Royal. Suivant cette tradition, la communication enseignante n'a rien à voir avec un quelconque transfert d'informations encore moins avec un remplissage de connaissances. Enseigner, c'est d'abord éveiller chez le disciple un processus de conversion interne lui permettant de s'orienter vers les vérités qui l'habitent et fournissent à la fois le contenu, le but et le critère de la connaissance. La parole de l'enseignant reste nécessaire, mais elle n'est cependant qu'un signal orientant le regard et la pensée de l'élève vers le savoir. L'ultime maître reste le " Maître intérieur " et l'évidence le critère ultime de la connaissance. Comment être disciples les uns des autres si nous ne sommes d'abord condisciples d'une même vérité ? Que la formulation de cette question soit religieuse ou non, ce problème, clairement posé par St. Augustin, reste plus que jamais le nôtre. Quant à sa réponse, faite de respect de l'enfant et de rigueur des connaissances, elle mérite, plus que jamais peut-être qu'on s'en inspire.

Le Maître de saint Augustin s'inscrit dans une tradition humaniste qui va de Platon à Marie Montessori en passant par Port-Royal. Suivant cette tradition, la communication enseignante n'a rien à voir avec un quelconque transfert d'informations encore moins avec un remplissage de connaissances. Enseigner, c'est d'abord éveiller chez le disciple un processus de conversion interne lui permettant de s'orienter vers les vérités qui l'habitent et fournissent à la fois le contenu, le but et le critère de la connaissance. La parole de l'enseignant reste nécessaire, mais elle n'est cependant qu'un signal orientant le regard et la pensée de l'élève vers le savoir. L'ultime maître reste le "Maître intérieur" et l'évidence le critère ultime de la connaissance. Comment être disciples les uns des autres si nous ne sommes pas d'abord condisciples d'une même vérité? Que la formulation de cette question soit religieuse ou non, ce problème, clairement posé par saint Augustin, reste plus que jamais le nôtre. Quant à sa réponse, faite de respect de l'enfant et de rigueur des connaissances, elle mérite, plus que jamais peut-être, qu'on s'en inspire.

Les Soliloques sont un des tout premiers textes écrits par le jeune Augustin vers 386, peu de temps après sa conversion au christianisme. Composé, comme La Vie heureuse (Petite bibliothèque nº 261), dans sa retraite rurale de Cassiciacum, à quelques kilomètres de Milan, il se présente comme un dialogue entre Augustin et sa raison. Augustin est seul avec lui-même, et les Soliloques ? Augustin est l?inventeur du terme ? nous font accéder sans intermédiaire à sa vie intérieure.Qu?est-ce que l?âme, qu?est-ce que Dieu? A ces questions centrales de la philosophie platonicienne, Augustin répond dans le langage de cette philosophie, et sous la forme éminemment platonicienne du dialogue. Mais il y répond après l?événement bouleversant de la conversion. Pour Platon l?expérience philosophique de l?âme était en lutte avec celle de la nature. Plus l?homme se voyait impliqué dans l?ensemble des créatures vivantes, plus il s?éloignait de son âme en proie à la nostalgie des Idées. Pour Augustin, à l?inverse, l?homme, s?il appartient a la hiérarchie naturelle qui relie tous les êtres les uns aux autres, est aussi détaché de la nature car il a un rapport immédiat avec Dieu vis-à-vis de qui il est une personne, de même que vis-à-vis de l?homme Dieu aussi est une personne. L?homme parle à Dieu et Dieu parle à l?homme. Dans ce dialogue intérieur, un homme nouveau se forme: l?homme religieux.