L'oubli de la lettre

Cet ouvrage propose de souligner le passage de l'être à la lettre en mettant l'accent sur la rupture avec l'ontologie. Il décrit le mouvement allant de l'un à l'autre dans une sorte de "séparation liante" (AHN, p. 185) qui n'implique guère de reniement - ni d'un côté ni de l'autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d'accents. Dans un premier temps, l'auteur s'interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas "hors du champ de la philosophie" ? Puis il met Levinas "à l'épreuve de l'autre", en le confrontant - toujours à partir de la perspective judaïque - à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l'éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l'être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu'il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l'attachement marqué de Levinas au "grec", à savoir à la philosophie. Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter - fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances.

André Neher (1914-1987) fut l'une des grandes figures du judaïsme français d'après-guerre, et son oeuvre philosophique abondante, comme son engagement, marquèrent durablement des générations de lecteurs. Depuis ses travaux sur la prophétie (Amos, chez Vrin) ou l'Ecclésiaste (Notes sur Qahélét, chez Minuit) en 1950, ou encore sur le silence de Dieu après Auschwitz (l'Exil de la parole, au Seuil), dans les années 70, Neher a renouvelé le questionnement juif de la modernité et a contribué pour une grande part à une renaissance des études juives en France. Ce volume collectif, issu de différents colloques qui eurent lieu à Paris, Strasbourg et Jérusalem, devrait permettre de remettre à l'honneur un grand penseur du judaïsme, doublé d'un véritable écrivain, comme en témoigne la conférence inédite publiée ici sur le "Combat avec l'Ange".

Peut-on établir des rapports entre judaïsme et modernité? Au premier abord, il semble que l'arrimage soit impossible. Si le judaïsme s'adosse à une révélation, la modernité prône l'autonomie de la raison qui se donne pour tâche d'innover dans tous les domaines. Mais l'innovation provient-elle, comme le voudraient les tenants de la modernité, d'une césure ? Ne s'inscrit-elle pas aussi, comme le préconise le judaïsme, dans une continuité? La tradition juive, qui a subi bien avant le XVIIIe siècle les assauts de la modernité et de la sécularisation, n'a-t-elle pas son mot à dire sur la modernité qui est entrée en crise ? Ces problématiques, au centre du présent essai, sont discutées en convoquant divers philosophes contemporains. Sont ici présentées les différentes tentatives de sortir de cette polarisation, qui définit le judaïsme comme un archaïsme face à la modernité et à sa prétention de maîtriser le réel et le sens. Non pas l'un ou l'autre, l'un excluant l'autre, mais l'un et l'autre, dans une tension féconde.

Le messianisme, projection d'une fin dans la temporalité humaine, fut sans doute à la source de nombreux bouleversements dans l'histoire. Il peut inciter, comme dans le monde juif traditionnel, au quiétisme de l'attente, mais il peut aussi se retourner vers l'activisme le plus effréné. L'idée que nous aurions atteint une " fin de l'histoire ", sous une face libérale ou démocratique, ne peut être qu'un leurre pour des esprits avertis des forces en présence dans le tissu historique concret, toujours synonyme d'oppression, qu'elle soit politique, économique ou sociale. Depuis deux siècles, soit depuis Hegel, l'Occident sécularisé a pu croire qu'il était parvenu à une fin de l'histoire ; or, depuis lors, l'histoire s'est déchaînée avec une violence inédite. Les Juifs, peut-être parce qu'ils sont les premières victimes de tout faux-messianisme historique et politique, se méfient de mut discours d'" accomplissement historique ", lequel débouche le plus souvent sur la tragédie. Le messianisme juif, à rebours de toute idéalisation de l'histoire, de toute idylle comme de tout accomplissement, suggère précisément que l'histoire ne s'achève jamais, qu'elle est toujours à reprendre dans la mise en oeuvre d'une "réparation" destinée à retrouver l'ordre originel de la Création. Ainsi, le messianisme juif postule que l'histoire est toujours ouverte vers une potentialité de justice non encore accomplie, et toujours à réaliser. Ce n'est pas le moindre de ses enseignements.