Héritages d'André Neher

Semblables aux ailes des chérubins sur le propitiatoire, la lettre et le sens sont entrelacés dans l'exégèse juive de la Bible. Insécables, inséparables. Le rapport exégétique au Livre n'est pas conçu comme une abolition, une invalidation ou une transgression de la lettre. Au contraire, il y a une valorisation de la lettre en ce qu'elle porte le sens, en ce qu'elle est signifiante. Et si"transgression"il y a, elle est normée, réglée. C'est la lettre qui norme la quête. Comme le récit biblique constitue la matière première de l'investigation, la lecture est une pratique qui consiste à faire accueil à la densité de la lettre hébraïque, aux points-voyelles, aux accents conjonctifs-disjonctifs, au verset, au discours, au texte. C'est au cours de la lecture que les versets se chargent de références, se gonflent d'allusions, disent plus que ce que nous croyons leur faire dire, font sens." D. B. Biographie de l'auteur David Banon est professeur des Universités. Il est directeur du Département d'études hébraïques et juives de l'université Marc-Bloch de Strasbourg et professeur invité à l'université de Lausanne. Il a écrit entre autres La Lecture infinie (Ed. du Seuil, 1987) et Le Midrach (PUF, 1995).

Cet ouvrage propose de souligner le passage de l'être à la lettre en mettant l'accent sur la rupture avec l'ontologie. Il décrit le mouvement allant de l'un à l'autre dans une sorte de "séparation liante" (AHN, p. 185) qui n'implique guère de reniement - ni d'un côté ni de l'autre. Il ne propose pas de synthèse, mais une autre distribution d'accents. Dans un premier temps, l'auteur s'interroge : cette façon de penser conduit-elle Levinas "hors du champ de la philosophie" ? Puis il met Levinas "à l'épreuve de l'autre", en le confrontant - toujours à partir de la perspective judaïque - à des auteurs tel que Rosenzweig sur les questions de l'éducation, Meschonnic sur la modalité du sacré, Blanchot sur l'être Juif, Janicaud au sujet du tournant théologique qu'il aurait imprimé à la phénoménologie, ou encore Benny Lévy sur l'attachement marqué de Levinas au "grec", à savoir à la philosophie. Toutefois, l'originalité de l'ouvrage réside dans la comparaison à des auteurs beaucoup moins connus dans notre espace européen : à Leibovitz pour lequel le judaïsme est une "religion revendicative", assignant l'humain aux commandements ; à Israël Salanter - fondateur du Moussar à Kovno, en Lituanie ; au rav Soloveitchik sur la question de la halakha. Mais aussi à un penseur étonnant et tonique, Daniel Epstein qui nous a livré, en hébreu, une présentation magistrale, précise et en nuances.

Que signifie se tenir debout devant Dieu? C'est tenter de se hisser de la sphère de l'humain vers la sphère du divin, c'est tisser un rapport avec Dieu. Comment? En accomplissant son devoir religieux, autrement dit en appliquant la Loi et les commandements. Se tenir debout devant Dieu signifie donc Le servir, ce service n'ayant d'autre signification que le service lui-même - et rien d'autre. La tâche est elle-même le but, et l'on ne trouve dans le noyau que ce que l'on a déjà découvert dans l'écorce. La tâche à accomplir est donc infinie. Car l'être humain ne pourra jamais savoir si sa propre action atteint son objectif, s'il parvient au but. Seule le regarde la tâche qui lui incombe, le "résultat" et le "succès" de son action échappent à son savoir tout comme lui échappent aussi l'essence de Dieu et Son nom. Leibovitz illustre ce "sans fin", ce "sans répit" de la relation à Dieu par le service interminable de Yom Kippour Biographie de l'auteur Yechayahou Leibovitz était considéré comme "l'enfant terrible" de la société israélienne tant par ses détracteurs que par ses admirateurs. Il ne laissait personne indifférent, que ce soit lors de ses prises de position politiques ou dans ses ouvrages de philosophie traitant des questions religieuses en rapport avec la société, l'État ou la modernité

Le judaïsme et l'islam présentent bien des points de rencontre avec le protestantisme. Par delà quelques espoirs de rapprochement avec le judaïsme aux premiers temps de la Réforme et quelques intérêts pour l'islam au XVIIIe siècle, le protestantisme a majoritairement méprisé le judaïsme et l'islam jusqu'au XXe siècle. L'histoire contemporaine indique au contraire des rapprochements incontestables, sur fond d'une réflexion qui met en exergue quelques traits communs entre ces trois courants du monothéisme: la pratique, la relation à l'Écriture, aux images et au clergé, l'expression politique et communautaire des ailes radicales.