Outis N° 1/2011 : Révoltes migrantes

La mort d'Oussama Ben Laden, le 2 mai 2011, victime au Pakistan d'un guet-apens mené par les corps spéciaux des marines américains, fixe un point de non retour - symbolique et matériel - pour le destin des démocraties occidentales : le crime devient justice. L'ennemi est hors de l'humanité. Ben Laden représente le cas le plus éloquent de la réalisation d'une justice divine démocratique : la Kill list que le président des Etats-Unis consulte chaque semaine, pour établir quel terroriste suspecté doit être éliminé, avec une sentence sans appel de vie ou de mort, révèle que le sort de Ben Laden concerne potentiellement tout le monde. Quiconque peut devenir le corps spectral de l'ennemi. Le deuxième numéro d'O?ti? ! questionne le sens de la fin d'Oussama Ben Laden. Une fin, en réalité, sans fin : la disparition de son corps sert à faire tenir debout son fantôme. La manifestation publique de Ben Laden, avec le 11 septembre, n'était-elle pas l'apparition du fantôme de l'ennemi que l'Occident cherchait après l'écroulement du communisme d'Etat entre 1989 et 1991 ? Ben Laden a toujours été un spectre. Son apparition rend la guerre "infinie" , la démocratie "sans limites", l'illégalité planétaire "légale", la justice du plus fort "raisonnable". Elle représente l'occasion pour incarner la domination de l'incertitude qui gouverne une planète qui n'est pas gouvernable, et pour cette raison, du moins pour certains, terrorisante. La guerre contre la terreur, au fond, n'est autre qu'une guerre contre tout ce que nous ne connaissons pas. Contre le Néant. Contre la possibilité de dire Non.

Qu'est-ce que le pouvoir destituant ? Le pouvoir destituant est une notion ouverte, fatalement ambiguë, insaisissable et destinée à se former au fur et à mesure des événements. Il défait la souveraineté, les hiérarchies, les formes de possession, les relations cimentées par la nécessité, il dynamite toutes les identités, même celles qui font de la différence, sans le savoir, leur identité. Mais il va plus loin : dans cet exercice, il s'interroge aussi inlassablement sur lui-même, sur sa propre altérité, sur ses prétentions éthiques, sur son innocence et sa spontanéité. Le pouvoir destituant représente avant tout un contrecoup conceptuel en vue d'enregistrer la condition et la réalité des formes de la politique contemporaine, qui, reconnaissant la catastrophe à laquelle nous sommes condamnés, refusent de céder à la logique de la politique du pouvoir, tout à fait semblable à celle de l'administration d'une copropriété. Le pouvoir destituant n'est donc pas un objet d'étude mais un dispositif, qui implique totalement sa propre définition dans sa manifestation concrète. Ce livre, toutefois, a pour ambition de tenter d'offrir une constellation généalogique de thèmes, de problèmes, de figures, de matériaux liés à la notion de pouvoir destituant. Textes de : Pierandrea Amato, Alain Brossat, Mariavita Cambria, Alessia Cervini, Georges Didi-Huberman, Fabio Domenico Palumbo, Luca Salza, Giuliana Sanò, Gianluca Solla. Conversations avec : Etienne Balibar, Toni Negri, Rossana Rossanda, Mario Tronti, Paolo Virno. Pierandrea Amato est professeur de philosophie à l'université de Messine (Italie). Il a notamment publié en français : Philosophie du sous-sol. Hypothèses sur le dernier Foucault (2022) ; avec Luca Salza, La fin du monde. Pandémie, politique, désertion (2021) ; La révolte (2011) ; Antigone et Platon. La "biopolitique" dans la pensée antique (2008). Il dirige avec Luca Salza "K. Revue trans-européenne de philosophie et arts" . Melinda Palombi enseigne la Littérature et la civilisation italiennes en tant qu'ATER à l'Université de Lille. Elle a publié l'ouvrage Perspectives lunaires dans l'oeuvre de Giacomo Leopardi (2015). Luca Salza est maître de conférences en Histoire des idées et Littérature italienne moderne et contemporaine à l'Université de Lille. Il dirige avec Pierandrea Amato "K. Revue transeuropéenne de philosophie et arts" .

Trois ans après, les révoltes françaises de l'automne 2005 n'ont pas cessé de représenter une énigme politique et théorique de première importance. Elles recèlent toujours un potentiel critique que l'on peut difficilement évacuer et qui va bien au-delà de l'expérience d'une turbulence urbaine qui relèverait d'un mal-être social commun à toutes les banlieues du monde. Elles désignent probablement un blocage bio-politique de l'ordre du monde contemporain à l'époque de la fin de la politique classique. Mais les révoltes françaises apparaissent surtout comme la plus vive émergence dans nos métropoles (Los Angeles, Seattle, Gênes) d'un pouvoir de refus qui semble rompre avec la confrontation dialectique entre un pouvoir constituant et un pouvoir constitué. A travers les contributions d'auteurs français et italiens dont les travaux comptent parmi les plus significatifs en matière de philosophie politique, le numéro 3 de La Rose de Personne définit ce pouvoir de rejet comme une force destituante. Ce concept renvoie à une tension matérielle et symbolique vers la sécession et l'esquive de la part d'une singularité plurielle, capable de déjouer toute prétention au gouvernement institutionnel de la vie. Les auteurs de ce numéro en examinent le statut (s'agit-il d'un phénomène politique ?) et la puissance (s'agit-il d'une disposition ontologique ?). Ils en explorent le caractère problématique et la singularité. Ils interrogent la consistance d'un pouvoir qui, tout en se situant hors de la logique du pouvoir politique, est peut-être capable de suspendre la dérive biologique de rapports sociaux qui n'admettent pas l'événement de la transformation.

Résumé : Lire Lucrèce est une expérience vertigineuse : nous assistons à la guerre entre atomes qui voltigent dans l'espace infini, nous voyons se former des tourbillons et des ouragans, et ensuite des mondes, et puis les ruines de cette " nature " lorsque de nouveaux heurts se produisent. Mais aussi, nous découvrons que notre pensée, à la recherche d'un fondement (l'atome ? ), ne trouve aucune assise, aucun fond. Dans l'infini, dans l'espace infini, seul un principe de vacuité (donc un non-principe, un non-fondement, un sans fond) fonde anarchiquement la réalité. La nature n'existe pas. Il n'y a que des " chosesA ". Cette philosophie du vide signifie que le vide est primordial, e qu'il faut faire le vide, c'est-à-dire : partir de rien. Lucrèce nous invite à destituer toutes les questions classiques de la philosophie. Or, comme l'enjeu ontologique est pour lui surtout éthico-politique, sa poésie laisse émerger aussi la question de la destitution du pouvoir, de tout pouvoir.