Naissance de l'Amérique industrielle. Détroit, 1880-1920

Extrait de l'introduction«Il est facile de dépenser de l'argent, écrivit Wesley Mitchell en 1912, il est difficile de bien le faire.» Dans les pages de la très sérieuse American Economic Review, l'économiste se lamentait ainsi de «l'arriération des Américains dans l'art de dépenser», opposant «l'ignorance» du consommateur moyen au savoir empirique accumulé des grands industriels, qui leur avait permis de bâtir des empires. Certains d'entre eux, devenus très riches grâce à leurs innovations dans l'organisation et la gestion des entreprises, commençaient à les mettre au service du progrès social tel qu'ils l'entendaient. Cela mena à la création d'une institution nouvelle: la fondation philanthropique. Mitchell comprenait parfaitement l'importance du rôle de ce type d'organisation dans la transformation de la société américaine. Il en profita aussi directement, puisqu'il créa le Bureau national de recherche en économie, en 1919, grâce à une subvention du Commonwealth Fund.Un des fondateurs de la philanthropie américaine, celui qui la porta d'emblée à grande échelle, est Andrew Carnegie. Le magnat de la sidérurgie se lança dans ce projet avec la même énergie obsessionnelle qu'il avait consacrée à rationaliser la production d'acier. Au soir de sa vie, il raconta le jour où il «prit la décision d'arrêter d'accumuler» et d'entreprendre la tâche «infiniment plus sérieuse et difficile» de «distribuer [sa fortune] avec sagesse». Pour lui, c'était un devoir; et il tint à le faire savoir. Ce qu'il nomma l'«évangile de la richesse» exigeait de rendre à la société une partie de ce qu'il avait gagné. Mais il voulait le faire selon les principes qui lui avaient permis de devenir riche. La philanthropie était une entreprise, qu'il fallait aborder en homme d'affaires. Bientôt, et tout au long du siècle, de nombreux autres philanthropes suivirent Carnegie dans cette approche. Ensemble, ils perfectionnèrent l'art de dépenser l'argent pour le bien commun.Pour Carnegie et ses pairs, il y avait un sentiment enivrant à mettre leur fortune au service de grandes causes, aux États-Unis comme ailleurs. C'était exercer un vrai pouvoir que de créer de nouvelles institutions, comme les fondations, à partir desquelles mettre en oeuvre de grandes expérimentations dans l'enseignement supérieur, la science et la médecine. Leur innovation majeure était la suivante: concevoir le financement philanthropique comme tout investissement économique, et donc en minimiser les risques et en changer l'échelle. La charité traditionnelle, exigence chrétienne d'agir pour son prochain, était en général modeste et gratuite. La philanthropie américaine moderne était, au contraire, une entreprise capitaliste. À cette différence près: son but était le progrès social.Mais les riches magnats de l'industrie ne furent pas les seuls à s'engager dans la philanthropie et, partant, à la transformer profondément. Au tournant du XXe siècle, des millions d'Américains aux moyens beaucoup plus modestes se mirent à y participer. Grâce au soutien de son nouvel institut, Wesley Mitchell put mener des recherches sur les budgets des ménages: un nombre croissant d'entre eux incluaient les dons charitables dans leurs dépenses courantes. Des changements organisationnels rendirent possible cette nouvelle situation. Les caisses de communauté, les fondations de communauté et les organismes nationaux comme la Société américaine contre le cancer - toutes des formes institutionnelles nouvelles - supplantèrent les traditionnelles associations bénévoles. Pour faire face à des défis d'envergure - éradiquer des maladies, conduire des réformes sociales -, ils fédéraient leurs efforts locaux afin de mettre en place des collectes à l'échelle nationale. Le don de masse était né.

C'est le plus célèbre ouvrage de Leopold Zunz, le texte fondateur du courant de la " science du judaïsme ", formule qui dévoile l'ambition de tous les savants participant à cette entreprise : reconstruire, dans l'optique des Lumières, l'histoire d'un passé culturel dans toutes ses dimensions, archéologiques, scripturaires, politiques, spirituelles, sans s'inscrire dans la reconduite pure et simple de la tradition juive. Le courant moderniste s'appuie sur le formidable essor de l'histoire dans l'Allemagne du XIXe siècle, et fait sienne l'ambition de débarrasser le judaïsme de toutes ses adhérences jugées mythiques ou irrationnelles. En procédant ainsi à une objectivation radicale du passé juif, Zunz et ses partisans ont introduit une profonde coupure avec maints aspects de l'histoire juive qui restaient rebelles à cette représentation moderniste, et la " science du judaïsme " va ainsi livrer l'image, abondamment reprise par la suite, d'une culture juive commandée par la raison éclairée, parfaitement à l'aise dans la modernité à laquelle il s'agit aussi de l'adapter le plus rapidement possible. Zunz peut être considéré comme le premier " sociologue " du judaïsme.

Alexis de Tocqueville fut à plus d'un titre un homme de son temps. Grand penseur, ennemi de tous les despotismes, il refusa de se contenter de la théorie, prenant une part active aux événements politiques troublés de son époque. Dans cette biographie appelée à faire date, Olivier Zunz révèle comment ce jeune aristocrate français conçut, le premier, une théorie générale de la démocratie moderne. Son voyage aux Etats-Unis en 1831-1832, à l'âge de vingt-cinq ans, fut pour lui une révélation, la découverte d'une société où l'égalité est source de liberté. Le succès de son livre majeur De la démocratie en Amérique consolida son engagement. Député, ministre de la IIe République, il se mit au service de grandes causes : l'abolition de l'esclavage, la réhabilitation des criminels ou la liberté de l'enseignement avec l'espoir de réconcilier Etat et Eglise. Mais son nationalisme l'aveugla, jusqu'à soutenir la férocité du projet colonial en Algérie. Refusant de soutenir le Second Empire, Tocqueville consacra ses dernières années à repenser l'histoire d'une Révolution française " entreprise pour la liberté " mais " aboutissant au despotisme " , tragiquement. Une leçon pour comprendre le monde contemporain.

Cet ouvrage rassemble des articles qui ont illustré les études jalonnant une vie d'ethnologue. Elles se sont organisées autour de trois sociétés rurales, successivement en Algérie, en Libye et au Maroc. Une diversité que rassemble un dénominateur commun : la montagne méditerranéenne, saisie à travers les différentes formes d'occupation humaine qu'elle peut abriter. L'Ouarsenis - haut massif tellien habité en grande partie de néo-paysans -, c'est la première confrontation avec un milieu rural, arabe et musulman, trois manifestations fortes de l'altérité pour le jeune observateur de l'époque. Le Jabal al-Akhdar libyen, c'est un contexte tout opposé d'éleveurs transhumants peuplant un relief peu marqué mais suffisamment méditerranéen pour offrir des occasions de comparaison avec les paysans des franches montagnes littorales plus à l'ouest. Le Rif, dans sa moitié occidentale, c'est l'expérience la plus longue, où s'assurèrent les positionnements théoriques engagés avec les premiers terrains. Et où prit forme l'hypothèse d'une liaison singulière entre certaines des montagnes du Maghreb méditerranéen et l'écrit. En même temps, pouvait être questionnée cette vision des sociétés de montagne comme milieu défavorisé et hostile, soumis à la fatalité de l'archaïsme et de la marginalité.