Rousseau. Religion et politique

Ce livre traite d'une des questions les plus délicates et les plus controversées de la pensée de Rousseau : la relation entre religion et politique. Il réunit six contributions de spécialistes et entretient l'ambition de participer au renouvellement de l'enquête sur la dimension politique du religieux chez l'auteur du Contrat social et de l'Emile. La guerre, l'apostasie, l'athéisme y sont étudiés. La religion civile surtout est l'objet d'une attention particulière, avec la volonté bien arrêtée de ne pas présenter une interprétation unifiée et donc univoque ou consensuelle de cet élément clé de la théologie politique de Rousseau, mais bien plutôt de montrer à quel point cette construction conceptuelle originale et singulière suscite des discussions et des compréhensions contradictoires. Ce n'est pas simplement une question de passion. Sans doute, l'articulation du religieux et du politique a toujours suscité les passions et n'a jamais été un sujet irénique, mais c'est surtout parce qu'elle comporte d'actuel que la religion civile fait problème. Une partie de son opacité vient de là : elle est en rapport direct avec l'héritage lourd, qui pèse encore aujourd'hui, des nations européennes et américaines. Que faire du christianisme en politique ? En a-t-on jamais fini avec la question du religieux en politique ? Est-il possible, ou au contraire impossible, d'en finir ? Et pourquoi ? Comment un Etat fondé sur les principes du droit doit-il se rapporter au religieux ? Toutes ces questions sont encore les nôtres, même là où l'on croit qu'elles sont définitivement réglées, et c'est pourquoi la proposition de religion civile faite à la fin du Contrat social doit toujours être réinterrogée.

La mort de la chrétienté en tant que phénomène socio-culturel dominant peut être l'occasion, pour une communauté de foi numériquement minoritaire, de regagner en densité ce qu'elle aurait perdu en extension. Il dépend des membres de cette communauté qu'il en soit ainsi". (Paul Ricoeur). Problématiser et affronter la crise : une chance pour la pensée et pour l'action ? Nous sommes confrontés à une crise protéiforme : tout à la fois politique, économique, écologique, philosophique, théologique et plus largement crise de civilisation. La notion même de crise comporte des niveaux de signification et d'interprétation très divers qui conduisent non pas à la paralysie mais à la stimulation de la pensée et de l'activité humaines contre les routines porteuses de répétition stérile et finalement de la torpeur. L'origine médicale et plus particulièrement clinique du concept, fortement relevée dans plusieurs contributions de cet ouvrage collectif, tend à concentrer le regard sur le corps même de la personne, du groupe ou de la société dont on suppose, affirme ou prétend qu'elle serait "en crise" ; ainsi se manifeste la singularité événementielle de la krisis. D'autre part, les liens entre l'événement de la crise et la nécessité d'une réflexion et d'une reprise critiques ont également fait l'objet d'observations et de remarques, qui nous paraissent pouvoir conduire à l'idée que l'usage du vocabulaire de la crise, loin de nourrir une ambiance délétère de dénigrement ou de résignation, porte plutôt à relancer et à vivifier une herméneutique différenciée et responsable des secousses, des mises en question et des éventuelles ruptures qui caractérisent la situation actuelle de nos sociétés et de nos modes théoriques et pratiques d'en rendre compte. Comme le montrent plusieurs contributions de cet ouvrage, la réflexivité suscitée et nécessitée par la krisis touche, concerne et féconde tout autant l'éthique théologique que la théologie elle-même.

Résumé : De quoi parle-t-on quand il s'agit de mystique ? Comment l'Université s'est-elle rapportée aux textes mystiques depuis qu'ils ne sont plus le monopole du regard théologique ? A quels débats ont-ils donné lieu et à quel enrichissement de notre connaissance de l'homme ? Ces questions délicates et importantes, cet ouvrage les aborde de front et institue un dialogue des disciplines entre savants de nombreux pays (Angleterre, Belgique, Danemark, Etats-Unis, France, Israël, Italie, Suisse). Selon quelles grandes lignes ? D'abord en examinant à nouveaux frais la confrontation et les relations complexes entre théologie et philosophie et plus largement les sciences humaines. Ensuite en reconstituant de grands itinéraires académiques relatifs à l'étude de la mystique. Egalement en étudiant les entrecroisements et les débats parfois biaisés entre enjeux savants et enjeux idéologiques, voire politiques. Enfin en considérant les voies nouvelles de la recherche académique sur l'expérience et le discours mystiques. Ce livre se veut une contribution à la connaissance d'un champ scientifique qui retrouve aujourd'hui une actualité forte.

Le désir d'imiter Dieu n'est pas nécessairement sous-tendu par un délire ou une dérisoire présomption. Il met plutôt en tension deux réalités irréductibles. D'un côté, la réalité d'une vocation de l'humain à répondre à plus haut que lui et à trouver la voie de son accomplissement dans la reconnaissance d'un don qui le transforme. De l'autre côté, l'irréductibilité du statut créaturel, et donc de la finitude qui implique une distance toujours maintenue, même si, par instants, certains spirituels sont convaincus de vivre une union allant jusqu'à la coïncidence de l'âme et de Dieu même. C'est cette tension que ce livre explore en considérant spécialement le christianisme occidental sur la longue durée, mais en jetant également des coups de sonde du côté du platonisme et du néoplatonisme, du judaïsme et du christianisme oriental. A travers cette tension se joue toute la question de la relation entre le fini et l'infini.