La théologie politique de Rousseau

Jeanne-Marie Bouvier de La Motte (1648-1717), mieux connue sous le nom de Madame Guyon, demeure encore aujourd'hui l'une des figures parmi les plus singulières de l'histoire religieuse. Femme, laïque, écrivaine et mystique sous le règne du Roi Soleil, cette " célèbre inconnue " a fait preuve d'une indépendance intellectuelle inouïe pour l'époque, revendiquant avec passion une liberté d'expression à plusieurs niveaux, autant dans sa vie littéraire et spirituelle que dans sa vie publique et sociale, voire " politique " . A l'occasion de la célébration du tricentenaire de la mort de Madame Guyon, ce livre réunissant des historiens, théologiens, littéraires et philosophes, pose à nouveaux frais la question de l'oeuvre mystique de cette figure parfois déroutante du Grand Siècle et débat sur les implications sociales, éthiques et politiques de sa pensée et de son action.

La mort de la chrétienté en tant que phénomène socio-culturel dominant peut être l'occasion, pour une communauté de foi numériquement minoritaire, de regagner en densité ce qu'elle aurait perdu en extension. Il dépend des membres de cette communauté qu'il en soit ainsi". (Paul Ricoeur). Problématiser et affronter la crise : une chance pour la pensée et pour l'action ? Nous sommes confrontés à une crise protéiforme : tout à la fois politique, économique, écologique, philosophique, théologique et plus largement crise de civilisation. La notion même de crise comporte des niveaux de signification et d'interprétation très divers qui conduisent non pas à la paralysie mais à la stimulation de la pensée et de l'activité humaines contre les routines porteuses de répétition stérile et finalement de la torpeur. L'origine médicale et plus particulièrement clinique du concept, fortement relevée dans plusieurs contributions de cet ouvrage collectif, tend à concentrer le regard sur le corps même de la personne, du groupe ou de la société dont on suppose, affirme ou prétend qu'elle serait "en crise" ; ainsi se manifeste la singularité événementielle de la krisis. D'autre part, les liens entre l'événement de la crise et la nécessité d'une réflexion et d'une reprise critiques ont également fait l'objet d'observations et de remarques, qui nous paraissent pouvoir conduire à l'idée que l'usage du vocabulaire de la crise, loin de nourrir une ambiance délétère de dénigrement ou de résignation, porte plutôt à relancer et à vivifier une herméneutique différenciée et responsable des secousses, des mises en question et des éventuelles ruptures qui caractérisent la situation actuelle de nos sociétés et de nos modes théoriques et pratiques d'en rendre compte. Comme le montrent plusieurs contributions de cet ouvrage, la réflexivité suscitée et nécessitée par la krisis touche, concerne et féconde tout autant l'éthique théologique que la théologie elle-même.

Résumé : À la fin du Contrat social, Rousseau affirme la présence indispensable de la religion en politique, sous les espèces d'une religion civile. Une telle affirmation a suscité la haine des autorités de son temps et l'incompréhension de la postérité. Pourtant, cette religion civile ne constitue ni la prémisse du totalitarisme, ni la manifestation de l'incohérence du système de Rousseau. Cette forme spécifique de religion politique est d'interprétation délicate. Elle est une création de Rousseau, et non pas la reprise d'une formule déjà proposée par d'illustres prédécesseurs. Ce livre propose de suivre la genèse de cette création et s'efforce de montrer qu'elle est le fruit d'une synthèse, très particulière, de la religion naturelle et de la religion civique à l'antique, synthèse qui permet d'intégrer la révolution apportée par le christianisme, tout en neutralisant ses conséquences dévastatrices sur le plan politique. La religion civile n'est pas un cercle carré. Elle est plutôt, aux yeux de Rousseau, l'instrument critique universel, grâce auquel les religions politiques héritées de l'histoire pourront être progressivement épurées. Est-elle dépassée dans le monde contemporain, gagné, selon les cas, par la laïcité ou la sécularisation ? Rien n'est moins sûr. Si l'on entend bien la pensée de l'auteur du Contrat social, non seulement on peut comprendre autrement certains phénomènes contemporains, mais on cesse d'être perplexe devant les religions civiles concrètes qui animent désormais certains pays, et en premier lieu les États-Unis d'Amérique.

La relation entre les guerres mondiales et cette forme particulière de spiritualité qu'est la mystique a rarement été étudiée. Ce livre apporte une contribution à une telle étude. Il s'interroge sur les formes de vie mystique suscitées par ces guerres aux caractéristiques nouvelles, guerres industrielles qui changent le rapport des hommes au combat ou à eux-mêmes et qui sont plus meurtrières qu'aucune guerre n'a été auparavant. Mais si des formes de mystiques peuvent naître de la guerre, de quelles mystiques s'agit-il? Il apparaît que les guerres mondiales donnent lieu non seulement à des mystiques nouvelles, mais aussi à de nouvelles compréhensions de l'expérience mystique. Elles sont aussi des guerres dont le paroxysme énigmatique mobilise parfois la mystique comme une sorte de paradigme à la lumière duquel ce qui se passe devient compréhensible, ou tout simplement supportable. Ce livre est consacré à explorer ces horizons.