Chimie, Révisions et autoévaluation en chimie structurale. Résumés lacunaires, QCM, CROC

Résumé : À la fin du Contrat social, Rousseau affirme la présence indispensable de la religion en politique, sous les espèces d'une religion civile. Une telle affirmation a suscité la haine des autorités de son temps et l'incompréhension de la postérité. Pourtant, cette religion civile ne constitue ni la prémisse du totalitarisme, ni la manifestation de l'incohérence du système de Rousseau. Cette forme spécifique de religion politique est d'interprétation délicate. Elle est une création de Rousseau, et non pas la reprise d'une formule déjà proposée par d'illustres prédécesseurs. Ce livre propose de suivre la genèse de cette création et s'efforce de montrer qu'elle est le fruit d'une synthèse, très particulière, de la religion naturelle et de la religion civique à l'antique, synthèse qui permet d'intégrer la révolution apportée par le christianisme, tout en neutralisant ses conséquences dévastatrices sur le plan politique. La religion civile n'est pas un cercle carré. Elle est plutôt, aux yeux de Rousseau, l'instrument critique universel, grâce auquel les religions politiques héritées de l'histoire pourront être progressivement épurées. Est-elle dépassée dans le monde contemporain, gagné, selon les cas, par la laïcité ou la sécularisation ? Rien n'est moins sûr. Si l'on entend bien la pensée de l'auteur du Contrat social, non seulement on peut comprendre autrement certains phénomènes contemporains, mais on cesse d'être perplexe devant les religions civiles concrètes qui animent désormais certains pays, et en premier lieu les États-Unis d'Amérique.

Ce livre traite d'une des questions les plus délicates et les plus controversées de la pensée de Rousseau : la relation entre religion et politique. Il réunit six contributions de spécialistes et entretient l'ambition de participer au renouvellement de l'enquête sur la dimension politique du religieux chez l'auteur du Contrat social et de l'Emile. La guerre, l'apostasie, l'athéisme y sont étudiés. La religion civile surtout est l'objet d'une attention particulière, avec la volonté bien arrêtée de ne pas présenter une interprétation unifiée et donc univoque ou consensuelle de cet élément clé de la théologie politique de Rousseau, mais bien plutôt de montrer à quel point cette construction conceptuelle originale et singulière suscite des discussions et des compréhensions contradictoires. Ce n'est pas simplement une question de passion. Sans doute, l'articulation du religieux et du politique a toujours suscité les passions et n'a jamais été un sujet irénique, mais c'est surtout parce qu'elle comporte d'actuel que la religion civile fait problème. Une partie de son opacité vient de là : elle est en rapport direct avec l'héritage lourd, qui pèse encore aujourd'hui, des nations européennes et américaines. Que faire du christianisme en politique ? En a-t-on jamais fini avec la question du religieux en politique ? Est-il possible, ou au contraire impossible, d'en finir ? Et pourquoi ? Comment un Etat fondé sur les principes du droit doit-il se rapporter au religieux ? Toutes ces questions sont encore les nôtres, même là où l'on croit qu'elles sont définitivement réglées, et c'est pourquoi la proposition de religion civile faite à la fin du Contrat social doit toujours être réinterrogée.

La mort de la chrétienté en tant que phénomène socio-culturel dominant peut être l'occasion, pour une communauté de foi numériquement minoritaire, de regagner en densité ce qu'elle aurait perdu en extension. Il dépend des membres de cette communauté qu'il en soit ainsi". (Paul Ricoeur). Problématiser et affronter la crise : une chance pour la pensée et pour l'action ? Nous sommes confrontés à une crise protéiforme : tout à la fois politique, économique, écologique, philosophique, théologique et plus largement crise de civilisation. La notion même de crise comporte des niveaux de signification et d'interprétation très divers qui conduisent non pas à la paralysie mais à la stimulation de la pensée et de l'activité humaines contre les routines porteuses de répétition stérile et finalement de la torpeur. L'origine médicale et plus particulièrement clinique du concept, fortement relevée dans plusieurs contributions de cet ouvrage collectif, tend à concentrer le regard sur le corps même de la personne, du groupe ou de la société dont on suppose, affirme ou prétend qu'elle serait "en crise" ; ainsi se manifeste la singularité événementielle de la krisis. D'autre part, les liens entre l'événement de la crise et la nécessité d'une réflexion et d'une reprise critiques ont également fait l'objet d'observations et de remarques, qui nous paraissent pouvoir conduire à l'idée que l'usage du vocabulaire de la crise, loin de nourrir une ambiance délétère de dénigrement ou de résignation, porte plutôt à relancer et à vivifier une herméneutique différenciée et responsable des secousses, des mises en question et des éventuelles ruptures qui caractérisent la situation actuelle de nos sociétés et de nos modes théoriques et pratiques d'en rendre compte. Comme le montrent plusieurs contributions de cet ouvrage, la réflexivité suscitée et nécessitée par la krisis touche, concerne et féconde tout autant l'éthique théologique que la théologie elle-même.

Aucun philosophe n'a seulement influé sur les m?urs de la rue où il demeurait ". Ce propos que Voltaire se plaît à répéter ne s'applique pas à lui-même, qui influence non seulement la vie de Ferney mais celle de l'Europe entière. C'est que Voltaire, avant d'être philosophe, est un homme ouvert à l'action. A cette vertu, les Calas, doivent leur salut et la justice sa révolution. Hanté par l'injustice, le patriarche de Ferney ne cessera, à partir de l'affaire Calas, de répéter que la justice et ses institutions doit être indépendante de la religion. Il prônera inlassablement la tolérance comme seul remède au fanatisme dans un monde divisé par la multiplicité des sectes et des croyances. Surtout il saluera en l'?uvre de Beccaria l'aurore d'une justice profondément renouvelée selon les principes de la philosophie. Voltaire se veut donc le héraut d'une révolution qui se prépare. Comme il le dit lui-même. Il n'aura pas le plaisir d'en être le témoin. Mais sa grande ombre est présente aux débats de la Constituante débouchant sur la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen et sur un nouveau Code pénal. A l'heure où les démocrates doutent de leur justice, la voix de ce procureur des Lumières peut encore nous instruire.