Approches de Dieu dans la tradition orthodoxe

Résumé : Extension généralisée du règne de la marchandise, défis éthiques sans précédent avec les révolutions génétique et numérique, crise écologique : autant de problèmes qui, pour Mgr Kallistos Ware, évêque de Diokleia, font de la question anthropologique la clé de ce siècle. Plus précisément qu'est-ce que la personne humaine ? Que signifie être créé à l'image et à la ressemblance de la Sainte Trinité ? Fort d'une approche classique et audacieuse, holistique et ouverte aux sciences humaines, l'ancien professeur de patristique à l'université d'Oxford explore en profondeur le mystère de la personne. Il en souligne la dimension verticale (relation à Dieu) et horizontale (relation aux autres et à la création), son unicité radicale, sa liberté, ses fonctions de microcosme et médiateur entre le ciel et la terre, le féminin et le masculin. Icône trinitaire, chaque personne est un pèlerin engagé dans un voyage intérieur pour accomplir l'inaccompli, réaliser sa vocation propre et trouver son vrai visage, au-delà des conventions sociales et des codes moraux ainsi que le manifeste la figure du fol-en-Christ. Cela, dans une dynamique d'échange mutuel, de solidarité, d'offrande de soi, d'abandon à la volonté divine, de transfiguration de la souffrance, voire de contestation prophétique de la sagesse mondaine. Tant que nous n'aimons pas et ne sommes pas aimés jusque dans la nudité et la vérité de notre être, nous restons incompréhensibles à nous-mêmes. Le but de ce chemin, de cette croissance de l'être, qui ne va pas sans un martyre intérieur, est la déification. Fruit de la synergie entre la grâce divine et la volonté humaine, celle-ci est la définition même du salut dans la tradition orthodoxe. " On ne se sauve pas du monde, mais avec le monde qu'il faut traiter comme un sacrement de la présence de Dieu ", écrit Mgr Kallistos. D'ordre social et cosmique plutôt qu'individuel, mystico-thérapeutique plutôt que juridico-moral, le salut est la participation à la vie même de Dieu. Un processus qui se déploie dans la spirale ascendante du temps et de l'éternité. Un devenir qui nous fait entrer, au plus profond de notre c?ur, dans cette " île au-delà du monde " qu'est le royaume de la Trinité.

Isaac le Syrien (VIIe siècle), né dans le Qatar actuel, mourut dans le monastère de Rabban Shabour (nord-Kurdistan), après avoir été quelque temps évêque de Ninive. Ses oeuvres spirituelles, très vite répandues, exercèrent, et exercent encore en Orient, une influence remarquable. Le Père Hilarion Alfeyev présente ici le contexte de sa vie et de son oeuvre. Puis, pour la première fois, il fournit, à partir du recueil d'oeuvres encore inconnues d'Isaac découvertes par le Pr. Sebastian Brock, une synthèse doctrinale qui précise et renouvelle en partie l'image déjà si attachante de cet auteur. A l'aide de nombreuses citations, il expose les grandes étapes de la vie spirituelle, depuis le renoncement au monde jusqu'à l'illumination et l'ivresse d'amour pour Dieu, en passant par les épreuves sur le chemin de Dieu, par l'humilité et la prière. Isaac le Syrien est un maitre spirituel à redécouvrir en notre temps, car il "ne cesse de parler de l'amour de Dieu pour les hommes, un amour qui ne connaît pas de limites, qui ignore la revanche pour les péchés, un amour de sacrifice qui a conduit Jésus à la croix, qui triomphe de tout et devant lequel ni mort ni enfer ne subsistent".

Révisée et annotée par l'auteur, cette dernière édition de Approches de Dieu dans la voie orthodoxe brosse - dans une traduction revue et corrigée - un tableau limpide et profond des enseignements fondamentaux, idéologiques et ascétiques, de l'Eglise d'Orient. L'auteur présente la foi en Christ et la voie spirituelle orthodoxe comme mode d'existence et de prière. Il nous initie a l'expérience de Dieu qui est mystère, Trinité, Esprit, créateur, fait homme et éternité pour changer notre vie, ici et maintenant, dans les conditions qui sont les nôtres. Le texte est précédé d'une Autobiographie inédite où Mgr Kallistos raconte sa découverte de l'Eglise orthodoxe et le cheminement qui l'a conduit à y adhérer.

Quatrième de couverture Il y a urgence. Face aux désastres écologiques actuels et annoncés, à l'heure où le néolibéralisme économique, le triomphe du numérique et la révolution génétique s'unissent pour donner à l'homme un pouvoir sans précédent sur la nature et transformer le vivant en marchandise, une refondation de l'humanité et du monde s'impose. « Radicale », c'est-à-dire qui va à la racine spirituelle - des choses et débouche sur une métanoia, un retournement de l'esprit et une ouverture du coeur à l'Esprit, sans lesquels toutes les mesures éthiques, politiques ou sociales resteront insuffisantes. C'est à cette démarche que nous invite Mgr Kallistos Ware, théologien de renom qui fut longtemps professeur de patristique à l'université d'Oxford, dans Tout ce qui vit est saint. Avec une grande clarté pédagogique, l'auteur pose d'abord les fondements théologiques d'une relation renouvelée, dynamique et intérieure, de l'être humain au cosmos et à son propre corps. Fort d'une vision théophanique de la création (Dieu est en tout par ses énergies) et d'une approche holistique de la personne, dépassant toute forme de dualisme, il montre comment le monde et le corps - créés beaux et bons à l'origine - sont appelés à la transfiguration, à devenir sacrements du Royaume et de la présence divine. Mais l'accomplissement de cette vocation suppose que l'être humain, véritable microcosme, change l'image qu'il a de lui-même, assume son rôle de prêtre de la création, réoriente vers le haut les passions qui le tirent vers le bas, purifie son regard et ses sens, développe une attitude eucharistique fondée sur l'action de grâces, l'offrande de soi, le partage, la vigilance, l'autolimitation volontaire. Mgr Kallistos Ware trace la voie et donne les « outils » de cette transformation personnelle, à travers une praxis spirituelle dont les piliers sont la louange liturgique, l'ascèse, le jeûne et la prière hésychaste (l'invocation du nom de Jésus) qu'il compare au yoga hindou et au dhikr soufi. Un chemin de croix, c'est-à-dire un passage de la mort à la Vie qui est aussi au cour de la relation entre l'homme et la femme, sanctifiée par le mariage.