Métaphysique de l'anthropocène. Nihilisme et totalitarisme, 1re édition

Notre époque est celle d'une phase critique atteinte par l'humanité dans son histoire, emportée dans un vaste mouvement de virtualisation et de numérisation par lequel la totalité du réel est réduite à une idéalité formelle. Ce processus d'abstraction totale se manifeste autant dans la physique quantique que dans l'informatique et le capitalisme : or le trait commun à la science formalisée, à la technique informatisée et à l'économie financiarisée réside dans l'automatisation des processus. Cette logique d'autonomisation d'une objectivité abstraite émancipée des sujets concrets fonde notre époque, et laisse pressentir l'approche d'un seuil de criticité, au sens que l'expression a dans l'ingénierie nucléaire : effet de seuil où les processus en cours deviennent hors de contrôle et font ainsi accéder la matière à un autre état. Ainsi, de même qu'à un certain seuil de complexité la vie a surgi de la matière, puis l'humain de l'animal, notre époque serait celle où le machinique surgirait de l'humain, et où apparaîtrait le successeur d' Homo sapiens : mutation considérable, peut-être impensable, à laquelle doit pourtant se confronter la pensée, pour découvrir que le sort de l'humanité se joue aujourd'hui dans le rapport entre capitalisme et technologie.

Résumé : Le concept d'Anthropocène définit une époque géologique caractérisée par un processus de destruction d'origine humaine. Cette puissance destructive est issue de l'hybridation de l'humanité avec les forces telluriques de la nature, dont le descellement n'est possible qu'à partir des sciences mathématisées : le principe de notre époque n'est pas tant l's homme u que cette configuration de la rationalité spécifique à l'Occident. Celle-ci se définit par la métaphysique, systématisation du déni de la nature, de la négation de la vie et d'un culte de la mort qui déchaîne sa puissance d'anéantissement dans la guerre mondiale, c'est-à-dire la guerre totale contre le monde en tant que tel. Lurgente nécessité de contrecarrer ce processus impose d'identifier quelle est l'infrastructure de sa mise en oeuvre : le dispositif industriel du machinisme, dont le Capital est la logique.

Le domaine de la philosophie se ramène aujourd'hui aux questions suivantes : où en sommes-nous ? Comment en sommes-nous arrivés là ? Comment s'en sortir ? La dernière est d'évidence la plus importante et la plus urgente : mais l'impatience est périlleuse, et condamne à bien des égarements et à bien des catastrophes aussi. La philosophie doit donc avant tout assumer le fardeau de la lucidité, et se confronter à la catastrophe globale, pour la penser comme essence même de notre époque. Cette catastrophe n'a pas épargné la philosophie elle-même, qui dans ce même moment, a découvert l'obsolescence de toute sa tradition en laquelle elle a reconnu une mystification spéculative : d'où la tâche d'une réinstitution radicale de la philosophie, qui l'arrache à sa structure théologique pour la réélaborer dans une structure archéologique. Il redevient alors possible de concevoir la philosophie de l'Histoire nécessaire pour comprendre la catastrophe en laquelle elle s'achève, non plus en postulant à son commencement un Universel en puissance dont l'Histoire serait la réalisation de droit, mais en constatant à son achèvement un Universel en acte dont l'Histoire est la genèse de fait : l'Un numérique parvenu à l'hégémonie mondiale et devenu puissance démiurgique, c'est-à-dire Capital. Notre époque est ainsi la révélation apocalyptique de l'essence nihiliste de l'Histoire, processus d'universalisation par consumation de toute particularité, c'est-à-dire processus d'annihilation.

Résumé : Personne ne peut aujourd'hui contester l'ampleur de la domination technique, sur tous les aspects de notre existence : l'urgence est d'en saisir l'enjeu. A la thèse selon laquelle la modernité est fondamentalement " époque de la technique " (Heidegger) s'oppose d'emblée le fait que la technique est aussi ancienne que l'homme lui-même. Il s'agit donc de définir le statut de la technique moderne par rapport à l'usage millénaire d'outils. La mise au jour de l'essence originaire de la technique est menée par l'étude du monde grec : elle découvre dans l'outil un prolongement de la main, par lequel l'homme se configure un environnement maniable, et assure ainsi sa mainmise sur le monde. La technique ancienne est en son essence une manoeuvre, et c'est elle qui rend l'homme " comme maître et possesseur de la nature " (Descartes). La technique moderne quant à elle se définit par l'avènement de la machine : Marx est le penseur de cette " révolution totale " qui dessaisit l'homme de son maniement de l'outil et de sa main-mise sur le monde au profit d'une machinerie automatique en laquelle il n'intervient qu'à titre de moyen. La technique moderne est en son essence machination, et seul le dispositif machinique est ,, maître et possesseur de la nature, mais aussi des hommes, qui sont alors asservis et dépossédés de leur propre existence. Mais si la technique moderne ne procède pas de la technique ancienne, c'est qu'elle a une autre provenance, qu'il s'agit de mettre au jour. L'oeuvre de Marx s'avère alors cruciale précisément en ce qu'elle procède entièrement de celle de Hegel : elle montre en quoi la logique capitaliste du dispositif technique n'est autre que la logique spéculative du système métaphysique, à savoir la subordination des hommes particuliers à l'autoproduction de l'universel abstrait. L'oeuvre de Marx met en évidence que l'époque de la technique est " la métaphysique accomplie " (Heidegger).Ainsi se révèle la menace inhérente à notre époque, celle de l'annihilation de la singularité humaine, en même temps que l'essence de la modernité : le nihilisme.