Le récit de la disparue

Résumé : Notre époque peine à comprendre ce qui se passe du côté de la religion. Le XXIème siècle sera, répète-t-on, religieux ou ne sera pas... Mais que sait-on de la religion ? La sociologie s'est fondée dans l'ambition de révéler ce qui s'était tramé depuis trente siècles, pour en libérer l'homme. Mais la modernité n'a pas confirmé sa prévision ni répondu à son attente. Les grandes idéologies politiques et nationales, ces véritables religions civiles, ont été des expériences d'une religiosité baroque et dévoyée. Comment les comprendre alors que la disparition de la religion était annoncée ? Ce livre fait le point sur ce que les principaux penseurs de la modernité, Durkheim, Marx, Weber nous ont appris de la religion. Mais aussi des impasses de leur conception. Leur recherche d'une causalité politique dans la religion leur a peut-être fait manquer sa signification exacte. La moindre des surprises n'est pas de constater qu'ils ont inscrit dans leur doctrine plutôt matérialiste un principe de transcendance. Ce paradoxe est le fil rouge qui nous aide à comprendre le débat sur le réel qui divise la pensée contemporaine.

Libérer la judéité d'une modernité mortifère, dans laquelle, pour exister dehors où s'érigeait l'empire exclusif du politique, elle devait renoncer à elle comme force historique dans le politique, et accepter son exil dans un «dedans» d'occultation et de négation : assumer sa mort pour la vie...Telle était, dès l'origine, l'ambition de cet ouvrage dont l'écho fut immédiat.Cette première critique de la modernité juive, finissante et caduque, en une époque où la crise du politique est évidente, veut fonder la Nouvelle Jérusalemn où le juif ne sera plus étranger à lui-même dans l'histoire. Ouverture d'une nouvelle «modernité» juive, d'une ère nouvelle de la judéité dans le monde contemporain.Voici donc la formulation de ce qui apparaîtra peut-être comme la première théorie juive du politique : elle affronte et traverse à visage nu le fait politique contemporain, le dépasse activement au lieu de s'y adapter et de le reproduire. À seule fin de rompre avec l'enfermement dans le monde privé, de sortir les disparus de leurs caveaux, faire de l'ancien du nouveau, et de la décrépitude nocturne une aurore.

La question est simple autant que complexe; vaste autant que disputée. Confronté aujourd'hui à tant de défigurations politico-idéologiques que de simplifications, le penseur doit se la poser avec rigueur, Qu'est-ce que la religion ?. Shmuel Trigano, un des meilleurs spécialistes de l'histoire et de la culture juives, le fait en se fondant sur l'histoire de la sociologie religieuse. Avec l'avènement, au XIXe siècle, de la démocratie laïque et du matérialisme scientifique, la société s'est crue sortie de l'ère de la tradition conçue comme règne de la transcendance. La sociologie religieuse, née dans ce contexte, s'est vue chargée de penser cette "sortie de la religion". Constatant un hiatus entre le réel et la demande humaine, les grands théoriciens de la sociologie religieuse (fort joliment dénommés "paladins de l'immanence") ont donc chacun fourni une clef à ce phénomène majeur : Durkheim l'a pensé selon la scission sacré/profane en se focalisant sur le symbolique et le collectif, Max Weber s'est concentré sur la question du sens, la constitution des appareils de pouvoir religieux et le rayonnement charismatique des chefs, Marx a privilégié l'enracinement économique et les superstructures idéologiques. Mais chacune de ses théories apparaît comme limitée, comme empêchée de penser toute la réalité du religieux ; c'est à mettre au point une équation globale de la religion que s'est attelé Pierre Bourdieu avec sa théorie de la religion comme "marché". Malgré toutes ces tentatives théoriques, le religieux est réapparu dans le concept de "religion civile", reviviscence qui montre que soit la "sortie du religieux" ne s'est pas faite, soit les analyses de sa réalité, en privilégiant l'économico-politique se sont trompées de cible. L'intérêt de l'ouvrage de Trigano, qui offre une analyse fouillée de ces théories, est de montrer que nommer la substance immanente du fait religieux n'est pas l'épuiser et qu'apparaît, masqué sous la figure d'une sorte de "transcendance civile", le retour du religieux. Qu'est-ce que la religion ? Une question rendue à son inépuisable urgence. --François Angelier