La nouvelle question juive. L'avenir d'un espoir

Résumé : Au lendemain de la deuxième Intifada, une situation inédite s'est créée en France. Les agressions antisémites ont connu une explosion sans précédent alors qu'un discours de dénigrement s'est répandu dans les médias et le débat public qui a touché Israël, mais aussi la communauté juive française. Faut-il y voir un dérapage ponctuel ou le symptôme d'un phénomène plus profond? Est-il lié uniquement aux événements du Proche-Orient ou à des logiques purement françaises ? Et si tel est le cas, sont-elles uniquement relatives aux " tensions inter-communautaires " qui opposeraient, selon la rumeur publique, Juifs et Arabes dans une société qui assisterait en spectatrice désolée ou scandalisée à de tels débordements ? Tous ces événements sont certes liés, mais ils se passent avant tout en France et concernent pour la plus grande part des citoyens français. Le mérite de ce livre est d'en sonder la cohérence sociologique, idéologique et politique, spécifiquement française. L'enjeu, gravissime, n'est pas simplement la laïcité mais l'identité nationale, devenue le tabou d'un système idéologique dominant qui vise à la défaire, celui-là même qui produit une nouvelle question juive mais bloque aussi l'intégration de la population immigrée. Or, c'est parce qu'elle était adossée à une identité nationale que la République avait réuni tous les citoyens.

Résumé : Notre époque peine à comprendre ce qui se passe du côté de la religion. Le XXIème siècle sera, répète-t-on, religieux ou ne sera pas... Mais que sait-on de la religion ? La sociologie s'est fondée dans l'ambition de révéler ce qui s'était tramé depuis trente siècles, pour en libérer l'homme. Mais la modernité n'a pas confirmé sa prévision ni répondu à son attente. Les grandes idéologies politiques et nationales, ces véritables religions civiles, ont été des expériences d'une religiosité baroque et dévoyée. Comment les comprendre alors que la disparition de la religion était annoncée ? Ce livre fait le point sur ce que les principaux penseurs de la modernité, Durkheim, Marx, Weber nous ont appris de la religion. Mais aussi des impasses de leur conception. Leur recherche d'une causalité politique dans la religion leur a peut-être fait manquer sa signification exacte. La moindre des surprises n'est pas de constater qu'ils ont inscrit dans leur doctrine plutôt matérialiste un principe de transcendance. Ce paradoxe est le fil rouge qui nous aide à comprendre le débat sur le réel qui divise la pensée contemporaine.

La question est simple autant que complexe; vaste autant que disputée. Confronté aujourd'hui à tant de défigurations politico-idéologiques que de simplifications, le penseur doit se la poser avec rigueur, Qu'est-ce que la religion ?. Shmuel Trigano, un des meilleurs spécialistes de l'histoire et de la culture juives, le fait en se fondant sur l'histoire de la sociologie religieuse. Avec l'avènement, au XIXe siècle, de la démocratie laïque et du matérialisme scientifique, la société s'est crue sortie de l'ère de la tradition conçue comme règne de la transcendance. La sociologie religieuse, née dans ce contexte, s'est vue chargée de penser cette "sortie de la religion". Constatant un hiatus entre le réel et la demande humaine, les grands théoriciens de la sociologie religieuse (fort joliment dénommés "paladins de l'immanence") ont donc chacun fourni une clef à ce phénomène majeur : Durkheim l'a pensé selon la scission sacré/profane en se focalisant sur le symbolique et le collectif, Max Weber s'est concentré sur la question du sens, la constitution des appareils de pouvoir religieux et le rayonnement charismatique des chefs, Marx a privilégié l'enracinement économique et les superstructures idéologiques. Mais chacune de ses théories apparaît comme limitée, comme empêchée de penser toute la réalité du religieux ; c'est à mettre au point une équation globale de la religion que s'est attelé Pierre Bourdieu avec sa théorie de la religion comme "marché". Malgré toutes ces tentatives théoriques, le religieux est réapparu dans le concept de "religion civile", reviviscence qui montre que soit la "sortie du religieux" ne s'est pas faite, soit les analyses de sa réalité, en privilégiant l'économico-politique se sont trompées de cible. L'intérêt de l'ouvrage de Trigano, qui offre une analyse fouillée de ces théories, est de montrer que nommer la substance immanente du fait religieux n'est pas l'épuiser et qu'apparaît, masqué sous la figure d'une sorte de "transcendance civile", le retour du religieux. Qu'est-ce que la religion ? Une question rendue à son inépuisable urgence. --François Angelier

Résumé : Entreprendre de dire l'identité juive, aujourd'hui comme hier, c'est s'exposer aux risques de l'illisibilité. Illisibilité de sens. Les porteurs de cette identité eux-mêmes sont saisis d'égarement dès qu'il s'agit pour eux de se dire ou de se comprendre : c'est comme si n'arrivait pas à se dire la réalité de cette identité, comme si les mots étaient entachés d'erreur et de gratuité aussitôt que prononcés, comme si l'identité juive, ou judéité, était rejetée hors des époques et des discours des temps et des textes qu'elle traverse. L'identité juive est-elle d'un autre âge ou a-t-elle aujourd'hui un relief autre que celui que découpe le regard des autres sur la surface du monde ? S. T.