Corps arc-en-ciel et résurrection. La dissolution du corps dans le dzogchen et le christianisme...

Le plus influent anthropologue vivant " selon la revue L'Homme, et pourtant ignoré en France, Talad Asad est mondialement connu pour avoir amorcé la critique du concept de " religion ". Source majeure de L'Orientalisme d'Edward Saïd et des courants décoloniaux. Cet ouvrage de synthèse inédit rassemble ses articles les plus importants. Anthropologue reconnu dans le monde entier, Talal Asad a été l'un des premiers chercheurs à critiquer les présupposés coloniaux des sciences sociales, dès les années 1970. Son approche anthropologique des sociétés modernes et sécularisées l'a conduit à mettre en évidence l'origine occidentale et chrétienne de la notion de " religion ". Le présent recueil rassemble ses essais anthropologiques les plus marquants. Ils examinent notamment la position de l'anthropologue après la " rencontre coloniale " qui traduit la parole " indigène " dans un langage qu'Asad définit comme intrinsèquement chrétien, et proposent une redéfinition de l'islam comme " tradition vivante " et non comme une religion ou un système de croyance. Alternant questions de méthode, généalogies et sensibilité aux situations concrètes, cet ouvrage fournit une introduction idéale aux propositions d'Asad. On y découvrira une pensée anthropologique exigeante et provocante - héritière de Mauss, de Certeau ou Foucault -, qui a constitué une source majeure des études post-coloniales. Les perspectives comparatistes tracées par Asad rendent sensibles le " provincialisme " de la modernité européenne, les spécificités de son sécularisme et invitent à donner un sens positif et critique à la notion de tradition. L'absence de réception francophone de son oeuvre était une anomalie. Ce livre y remédie, en donnant les moyens de prendre la hauteur nécessaire vis-à-vis de sujets sensibles mais centraux, par-delà les polémiques récentes autour de l'" islamo-gauchisme ".

Second ouvrage de l'auteur qui fait suite à Des empires sous la terre. Histoire écologique et raciale de la sécularisation (La Découverte, 2021). Une discussion philosophique des courants majeurs des sciences humaines actuelles montre qu'une décolonisation des savoirs ne sera possible qu'à condition d'amorcer un tournant métaphysique de l'anthropologie. A la faveur d'un dialogue entre deux courants centraux de la pensée contemporaine, le tournant ontologique de l'anthropologie (Descola, Latour) et l'anthropologie critique postcoloniale (Asad, Saïd), ce livre cherche à ouvrir une nouvelle voie en indiquant la dimension métaphysique que devrait assumer l'anthropologie. Si la discipline s'est récemment habituée à attribuer une subjectivité aux plantes ou aux animaux, en prenant au sérieux les traditions animistes, elle accorde en revanche moins d'égards aux esprits ou aux dieux. Il semble pourtant nécessaire d'élargir le spectre des non-humains qui tiennent une place centrale dans les traditions indigènes. Leurs mondes sont reliés à des réalités qui les dépassent et excèdent le visible. Ce sont de tels " bords " que ce livre invite à penser. Si la " nature " est une fiction coloniale, une construction européenne et chrétienne (Descola), il en va de même pour la " religion " (Asad). Pour se libérer d'une adhésion irréfléchie à ces concepts, la philosophie doit être mobilisée, quitte à réactiver des modes de pensée décriés depuis Kant. Car les réalités auxquelles renvoient ces traditions relèvent bien de la métaphysique. C'est ce que montre par exemple une expérience aussi commune que le rêve qui met en relation avec d'autres formes de réalité. Le livre amorce ainsi une double critique, qui porte aussi bien sur les limites de la modernité que sur les traditionalismes théologiques. Loin de proposer un retour à la religion, la perspective théorique et politique qu'il trace vise plutôt à ouvrir un nouvel horizon en montrant comment, envisagées de manière critique, les traditions spirituelles peuvent constituer des ressources créatives pour notre temps.

Ce n'est pas nous qui attendons le Messie, mais le Messie qui nous attend. Pour répondre à cette attente, seul l'établissement d'un monde de justice et d'amour hâtera la rédemption - car la promesse faite au peuple juif possède une valeur universelle. L'enseignement que propose le rabbin Gabriel Hagaï provient d'une formation reçue à Jérusalem auprès de maîtres séfarades issus d'une longue chaîne de transmission initiatique. Porteur d'un savoir rare devenu d'autant plus précieux aujourd'hui, ses maîtres l'ont encouragé à dévoiler certaines doctrines et pratiques jusqu'ici restées secrètes, de la réincarnation aux techniques d'incorporation des anges. Si la tradition de la gabbala n'est habituellement connue que par ses textes, on se trouve ici plongé dans le coeur mystique du judaïsme non-dualiste. La démarche spirituelle de Gabriel Hagaï se prolonge dans un engagement pour la paix, la justice et le dialogue entre les religions. Sa connaissance intime des textes et du vocabulaire sacrés le pousse à rappeler sans cesse ces valeurs fondamentales. Depuis son herboristerie des hauteurs de l'est parisien, il nous invite toutes et tous à contribuer à la réparation (tiggûtn) du monde. Préface de Cheikh Khaled Bentounès.

L'oeuvre de Walter Benjamin est constellée de références à l'astrologie. De ses premiers écrits sur les Affinités électives de Goethe à ses dernières thèses sur la philosophie de l'histoire, il n'a cessé de faire écho, de manière profonde et nuancée, au renouveau astrologique qui traverse l'Allemagne du début du XXe siècle. Une lecture attentive de ses écrits montre que l'astrologie n'est pas pour Benjamin un simple vernis mais qu'elle tient un rôle central dans l'élaboration de ses méthodes herméneutiques, de la même façon qu'elle fascine ses contemporains, d'Aby Warburg au cinéaste Paul Wegener. En exposant les fondements intellectuels de l'interprétation du mouvement des astres, ce livre ouvre des perspectives inattendues sur la pertinence actuelle de ce qui est après tout la plus ancienne des sciences.