PHENOMENOLOGIE EN ESQUISSES. Nouvelles fondations

Ebauches phénoménologiques, écrites sous formes de fragments étant donné la difficulté et les nombreux paradoxes d'un même problème en réalité double. Elles concernent le présent, l'instant, la réminiscence, le souvenir volontaire, d'une part, le corps vivant, l'étendue (la chôra platonicienne), le lieu (Aristote) et l'espace, d'autre part. Elles ne s'inspirent d'aucun auteur en particulier mais les parcourent selon les liens cachés qu'elles découvrent.

Qu'est-ce qu'un phénomène? Après Patocka et la dissociation qu'il propose entre le problème de la manifestation et celui de l'être, quel rapport y a-t-il entre phénomène comme rien que phénomène et phénomène comme temps et être? Entre phénoménologie transcendantale et ontologie, là où pensée, temps et être sont pris à leur commune aurore et sur le point de se charger de concrétudes, en marge ou à revers de toute institution symbolique (de toute donation positive), dans la sauvagerie des origines? Telle est la question dont traite le présent ouvrage, en élaborant les prémisses d'une eidétique sans concepts, très profondément différente de l'eidétique husserlienne mais aussi nouvelle par rapport à l'eidétique seulement "structurale" de Heidegger. Emergeant au cours d'une remise en cause du sens de l'être et du temps encore complice, dans la tradition phénoménologique, des cadres onto-théologiques de la pensée, les êtres ou essences sauvages paraissent comme les existentiaux chaque fois incarnés des phénomènes, phénomènes -de-monde (phases de monde) originairement multiples, ainsi que l'avait entrevu le dernier Merleau-Ponty. Matrices de temporalisations et de spatialisations paradoxales, les phénomènes ouvrent ainsi un champ dionysiaque infini, troué par les phases éphémères de tels ou tels calmes apolliniens. Le lieu de la pensée, s'ébauchant à l'écart de tout savoir utilitaire de maîtrise ou de survol, devient celui d'une poïésis barbare, proche de la musique et de la poésie. Navigation errante, singulière et libre, qui se propose comme un nouvel exercice de la lucidité philosophique.

Malgré des appels explicites à Descartes dans la phénoménologie telle que Husserl l'a conçue, on ne peut pas dire qu'y soient réellement prises en compte la problématique du doute hyperbolique, et encore moins ce qui va de pair avec cette dernière, la problématique du Malin Génie. Tout au plus y rencontre-t-on l'" hypothèse" de la "destruction du monde" et la question de la négation n'y est traitée que de façon assez triviale. Avec la question de l'épochè phénoménologique hyperbolique, cet ouvrage s'efforce de montrer un certain nombre de conséquences cruciales que la mise en jeu de l'hyperbole introduit dans l'architectonique interne de la phénoménologie: questions de l'intentionnalité, du langage, du simulacre originaire, de l'apparence pure, etc. Non par retour au scepticisme classique, mais par ouverture d'un nouveau "scepticisme critique" qui n'exclut pas, nais réimplique autrement l'analyse phénoménologique, par-delà l'intentionnalité, toute doxa positionnelle (perception, intuition) ou quasi-positionnelle (imagination) étant mise en suspens. Le champ ainsi dégagé, fait de mobilités et d'instabilités, qui est désigné ici comme archaïque, est la base phénoménologique, et non pas le fondement du champ fort rigoureusement étudié par Husserl. La phénoménologique ne peut plus dès lors prétendre au titre de science, mais est amenée à s'exercer comme une sorte d'art philosophique, plus proche de la poésie et de la musique, où sont en jeu les profondeurs de notre vie dont le vécu husserlien n'est pour ainsi dire que la surface immédiatement perceptible, le plus souvent illusionnante.

D'où viennent les dieux et leurs généalogies ? Le cas grec, dans le parcours qui va des légendes de fondation des cités à la tragédie en passant par Homère et la théogonie d'Hésiode, nous permet de cerner une élaboration très subtile visant à fonder la légitimité de la royauté : les dieux naissent en même temps que le roi. Mais cette relation est si complexe que le travail de fondation échoue toujours, et sera finalement remis en cause par la poésie tragique et la philosophie. L'auteur montre que cet échec est dû à l'extraordinaire difficulté de la tâche : comment passer en effet du despote comme tyran au despote comme roi légitime ? On ne peut pas dire que la philosophie ait traité ce problème crucial avec plus de succès que la mythologie... C'est le génie des tragiques grecs, par contre, que de nous en avoir révélé la profondeur.