Petit atlas des pleurs

Extrait de la préface de Jacques Le Brun:Pierre Jean Jouve est un converti: ne renia-t-il pas en 1925 toutes les oeuvres qu'il avait écrites avant cette date et ne s'engagea-t-il pas alors dans une vita nuova, nouvelle façon de penser sa vie et ses rapports avec autrui, nouvelle esthétique que la prise en compte de la pensée inconsciente conduisait à une nouvelle écriture? Et, tel saint Augustin entendant la voix qui chantait dans le jardin: «Tolle, lege (Prends, lis!)», Jouve se tournait derechef vers les livres pour leur appliquer un nouveau mode de lecture, trouvant dans la mémoire et l'héritage des livres le soutien et le point d'application de ce renouvellement. Un converti certes, mais nullement à l'image de ces convertis de la fin du XIXe siècle et du début du XXe qui, tels Huysmans et Claudel, se réfugiaient près des Églises pour adhérer à la vérité qu'elles professaient et pour ordonner leur vie selon les règles d'une morale. Muriel Pic, dans ce livre à la fois averti de tous les méandres de la pensée et de l'écriture jouviennes et manifestant une grande pénétration, montre admirablement que, s'il y a bien eu chez Jouve conversion, et même une conversion que l'on peut qualifier, sans forcer la notion, de «mystique», c'est chez lui une «expérience religieuse» devenue autonome de la foi, de toutes les religions et de tous les théismes, une «spiritualité» plutôt qu'une religion. Comment garder le «nom de Dieu» et la fonction que représente cette référence dans la pensée, à partir du moment où il n'y a plus de Dieu, où l'affirmation nietzschéenne que "Dieu est mort» s'est imposée non seulement dans la culture, philosophie, littérature et art, mais aussi au plus intime de chacun? Un facile «athéisme» consisterait à prendre le contre-pied du «théisme» et à revendiquer de façon polémique, voire provocatrice, une autonomie et une liberté de la volonté humaine; mais par là même resteraient vivants dans leur force antithétique le Dieu, la «théologie» et la religion inlassablement contredits. Il en va tout autrement pour Jouve."

Résumé : Dans ses élégies- poèmes aux sujets variés mais le plus souvent mélancoliques ? l'auteur, dans des textes beaux et mystérieux, lève le voile sur trois utopies : "Les élégies documentaires parlent d'une île, de ruches, d'une constellation. Les documents reproduits ont été trouvés dans des archives privées et publiques. Elles viennent de marchés aux puces, ont été parfois reproduites dans des ouvrages d'histoire. L'île de Rügen, sur la mer baltique, où Hitler lança la construction d'un camp de vacances, immense bâtiment inachevé devenu ruine insulaire. Les ruches, modèle d'architecture communautaire qui a nourri bien des utopies, sont celles des kibboutzim, dont le miel est devenu une guerre qui continue de sévir. La constellation d'Orion, enfin, sous le ciel de laquelle s'est préparée la Seconde Guerre mondiale tandis que l'observation des étoiles et les équations d'Einstein permettaient aux scientifiques d'inventer la bombe atomique. A partir des documents, j'ai été conduite à me demander ce que représente le tourisme de masse, quelle est la valeur du travail, comment regardons-nous les étoiles, que reste-t-il des utopies ? Telles sont quelques-unes des associations à partir desquelles la poussière est devenue élégie."

Ce livre réunit pour la première fois les sept "lettres sur la littérature" que Walter Benjamin écrivit à Max Horkheimer de 1937 à 1940. Benjamin est alors chercheur, rattaché à l'antenne parisienne de l'Institut de recherche sociale de Francfort que dirige Max Horkheimer à New York. Ces lettres analysent l'actualité littéraire, indissociable de l'actualité politique. Cocteau, de Rougemont, Claudel, Ramuz, Bachelard, Nizan, la revue Esprit, La NRF, le Collège de Sociologie, Caillois et Leiris, parmi d'autres, sont l'objet de commentaires où la philosophie politique et la perspicacité littéraire sont entrelacées d'une manière qui fascine et déroute. La question de Benjamin est simple : quel est le rôle social de l'intelligence en temps de crise ?