Masculin en crise. Devenir un homme selon le coeur de Dieu

Résumé : Aujourd'hui, si on excepte le cas très particulier de certains milieux fondamentalistes, la théorie de l'évolution ne devrait globalement plus faire problème. Alors, comment rendre compte de ce rapport de compatibilité entre évolution et création, pourquoi l'évolution biologique a-t-elle fait problème dans le passé ? Pourquoi est-elle encore rejetée par certains croyants fondamentalistes et d'où vient donc le créationnisme, qui prétend s'appuyer sur la Bible (ou sur le Coran, dans le cas de l'hypothèse d'un créationnisme musulman) ? Les religions sont-elles naturellement exposées à cette confusion mentale entre un texte révélé pris à la lettre et le domaine de la science ? En proposant un rétrospectif historique, ce livre voudrait tenter d'apporter quelques éclaircissements à ces questions. La perspective d'une création lente et progressive a fait problème dès les XVIIe et XVIIIe siècles à cause d'une lecture très textuelle des premiers chapitres du livre de la Genèse. Progressivement, on a lu de façon univoque les récits de création, mais en étant influencé par des concepts modernes, comme le concept d'espèce. C'est ainsi que le fixisme pensait une création définitive de chaque espèce vivante au sens linnéen. Il n'est pas impossible que le créationnisme qui se manifesta aux Etats-Unis à partir de 1920, ait sa source dans un primat protestant de l'Ecriture regardée pour elle-même, mais aussi dans une mentalité fixiste qui s'est sclérosée au XVIIIe et au XIXe. On avait perdu les bonnes clés de lecture des textes bibliques. Dans le créationnisme, enfant naturel du fixisme des siècles passés, on est bien loin d'une lecture des récits de création donnant accès à une représentation d'un Dieu, auteur premier de sa création, l'accompagnant tout en lui laissant son autonomie et son évolution, créateur de l'homme mais le laissant libre dans le " jardin ", pour le meilleur et pour le pire... Un autre facteur défavorable a abouti à une crispation du fixisme au XIXe siècle et au créationnisme contemporain, c'est l'opposition des confessions chrétiennes et du scientisme. Cette opposition s'est concrétisée, particulièrement dans la seconde moitié du XIXe siècle. On a ainsi caricaturé le rapport entre l'intelligence et la foi, entre la raison et les convictions. Au XXe siècle, on a cherché des réponses à ces problèmes. L'Eglise catholique a définitivement levé les obstacles à l'égard de la théorie de l'évolution. Quant au progrès des sciences, de l'épistémologie et de la didactique, il apporte normalement des éclaircissements et des raisons pour éviter les confusions des domaines et dépassionner les débats. Au-delà de ces oppositions stériles et des confusions mentales du fixisme et du créationnisme, nous voudrions montrer une possible approche de la création sans le créationnisme, et réfléchir sur évolution et création.

Résumé : La pensée de Bergson permet de réconcilier les sciences et l'itinéraire de vie de chacun, de montrer que la connaissance scientifique et la manière dont la personne humaine mène sa recherche de sens ne s'opposent pas. Bergson a accordé une grande importance au développement des sciences biologiques et psychologiques de son temps, ce livre retrace la relecture philosophique qu'il fit de la littérature scientifique. De plus, Bergson fait constamment appel à l'expérience humaine : dans Les deux sources de la morale et de la religion, il convoque l'expérience des héros, des sages et des mystiques, car à ses yeux, ils témoignent d'une marche en avant qui mobilise les capacités humaines de vérité et d'amour. A partir de cette philosophie, notre intention est donc d'éclairer la réalité de " l'itinéraire de vie " ; à une période ou une autre de sa vie, chacun est amené à se poser les questions de la durée de vie, du rôle de la mémoire, du progrès, de la découverte des'' dynamismes de la vie sociale, morale et spirituelle.

L'intuition qui a présidé à la rédaction de ce livre porte sur le rôle joué par les hommes d'Eglise dans le progrès et la diffusion des Sciences et dans le développement d'une pensée philosophique et chrétienne sur la Raison et les Sciences, à la fin du XVIIe et au XVIIIe siècle. Les oratoriens Nicolas Malebranche et Bernard Lamy ont contribué en leur temps à lever les obstacles de la moralisation du savoir et de la distance entre Science et Foi. Ce qui préside alors à l'intégration des Sciences dans une nouvelle culture, c'est une vision unitaire de l'homme intégrant étude, action, référence à la Foi. Chez Fénelon et Pluche, ou même avec l'Anti-Lucrèce du cardinal de Polignac, on se situe dans une démarche semblable qui inaugure l'apologétique ; les Sciences de la Nature servent à valoriser l'harmonie de la création et donc l'action du Créateur. Au fond, l'accord préétabli entre Science et Foi dominerait, la Science explicitant des aspects peu connus de la Nature et de l'Homme et aidant à montrer l'existence d'un Dieu Créateur sans qu'il y ait de difficultés ni d'opposition. Si on trouve cet esprit de pratique de la Science en accord avec la Foi dans la première moitié du XVIIIe siècle, dans une perspective souvent malebranchiste, tout va changer après 1750. Les Lumières se fondent sur des philosophies dont elles ont évacué les références chrétiennes et elles sont centrées sur la Raison humaine, au mieux dans le cadre d'une théologie naturelle souvent déiste. Les querelles entre clercs, philosophes et hommes de Science, se font plus vives et fréquentes. L'oratorien Lelarge de Lignac, lié à Réaumur, s'oppose à Buffon sur sa vision de la Nature et de l'origine de l'homme. Sans vouloir généraliser, la mentalité des clercs et les thèses de leurs ouvrages deviennent souvent défensives, ce qui n'était pas le cas cinquante ans auparavant. Un anti-naturalisme se fait jour. Parmi les livres caractéristiques de cette attitude intellectuelle, on peut citer la Réfutation du Système de la Nature de l'abbé Bergier (1772) et le Cours complet de Métaphysique de Para du Phanjas (1779). En parcourant le XVIIIe siècle, tout est loin d'être négatif dans le rapport entre Eglise et Science. Des hommes d'Eglise contribuent nettement au progrès des Sciences, certains ont laissé un nom célèbre, comme l'abbé Nollet. Ils excellent dans les applications des Sciences et Techniques et également dans la diffusion et l'enseignement des connaissances scientifiques. Si au début du siècle, Bougeant, Grozelier, Regnault diffusent les progrès des Sciences de la Nature, de nombreux ecclésiastiques vont ensuite produire et vulgariser des techniques en vue d'aider au développement socioéconomique de leur région, de ceux qu'ils côtoient quotidiennement. L'abbé Pierre Augustin Boissier de Sauvages en est un exemple dans le contexte languedocien. Cependant jusqu'à la Révolution, d'autres clercs continueront à produire des travaux académiques de valeur. Après 1789, quelques abbés se reconvertissent dans des carrières scientifiques, c'est le cas de René-Just Haüy et de Pierre-André Latreille qui vont devenir des savants renommés de la période napoléonienne. Globalement vers 1780 et a fortiori après la Révolution, les contributions des hommes d'Eglise à l'avancement des Sciences en France deviendront de moins en moins significatives. Les changements institutionnels ne sont pas seuls responsables de cet état de fait, un certain désintérêt des clercs pour la vie intellectuelle est manifeste, sauf dans l'enseignement et dans la défense de la vision chrétienne du monde.