Révolution et contre-révolution au Portugal. L'histoire sociale, économique et politique du nouveau

Bien que L'Etre et le Néant annonçât, déjà en 1943. l'esquisse d'une morale répondant aux critères d'une ontologie de la liberté et d'une psychanalyse existentielle. il a fallu attendre l'année 1983 pour que soient enfin publiés, à titre posthume. trois ans après la mort de Sartre, les Cahiers pour une Morale rédigés en 1947-1948. L'objet du présent ouvrage est non seulement l'analyse synthétique de l'approche sartrienne consistant à esquisser les fondements théoriques d'une nouvelle morale, conformes aux exigences philosophiques de l'existentialisme, mais aussi la reconstruction théorique de la morale sartrienne en sa totalité, en menant en évidence son évolution constante d'une approche ontologico-phénoménologique vers une morale existentialo-marxiste qui marque notamment les Conférences de Sartre à Rome (1964) ainsi que les textes que le philosophe avait préparés pour son cycle de conférences prévu à l'université Cornell (Etats-Unis, 1965). L'ouvrage aborde également, dans cette même perspective, le problème d'une "troisième morale" sartrienne émergeant dans les entretiens de Sartre avec Benny Lévy (1979-1980).

Fruit d'une lecture à la fois critique et sympathique de L'Homme révolté (1951), cet ouvrage, consacré à l'un des essais les plus célèbres mais aussi les plus controversés de Camus, s'efforce de cerner l'un des motifs centraux de sa pensée : la révolte. La révolte est-elle un acte de résistance individuelle, opposé au collectif, voire à la société tout entière, ou peut-elle et doit-elle, sous certaines conditions, déborder du "Je suis" vers le "Nous sommes" ? En quoi est-elle distincte de la révolution ? N'est-elle pas antagonique à la révolution, vu que les révolutions, nées de la synergie des révoltes respectives, ont en général tendance à étouffer la révolte, une fois arrivées au pouvoir ? La révolte ne tire-t-elle pas sa force morale avant tout du fait qu'elle "assigne à l'oppression une limite en deçà de laquelle commence la dignité commune à tous les hommes, en définissant une "première valeur"" (Camus) ? Le révolté fait-il le procès de la "liberté totale" (Sartre) ? Tels sont les questionnements que l'auteur de cet essai s'efforce de tirer au clair, en saluant Camus, pour son 100e anniversaire, en tant que prophète d'une insurrection morale contre la servitude et l'oppression défiant toutes les formes de pouvoir tyrannique et totalitaire.

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences.

Il s'agit de réfléchir sur l'instauration d'un véritable ordre économique mondial nouveau, plus juste, reliant le projet du dépassement du capitalisme à celui d'une révolution écologique et démocratique, mettant fin à la destruction de l'environnement, au productivisme, à la pauvreté, aux inégalités, à la dictature de l'argent et au pillage du Tiers-Monde.