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La liberté spirituelle. Sentences du sens profond
Marcel Antoine
ORIGINEL ACCARI
16,50 €
Épuisé
EAN :9782863162682
Sous la forme de fragments ou de sentences, l'auteur va droit à la vérité centrale du bouddhisme zen tel qu'il était compris dans ce que l'on appelait, aux origines chinoises, l'Ecole de l'Esprit ? encore tout empreinte de pensée taoïste. Trois courants coexistaient alors : le monacal, l'érémitique, et celui des lettrés. Se référer à ces courants d'une sensibilité différente permet de comprendre l'enseignement profond du zen dans son contexte authentique, encore libre des rigidités qui deviendraient les siennes par la suite, après sa formalisation au Japon. Cernant de près son sujet par divers abords successifs, la méditation assise, l'éveil, la connaissance, le naturel, et nombre d'autres thèmes spécifiques encore, de façon rigoureuse et conforme à la pensée chinoise du taoïsme philosophique et du bouddhisme zen des origines, l'auteur circonscrit entièrement son sujet qu'il permet ainsi de comprendre à fond : une liberté spirituelle sage et silencieuse, indépendante de tout enfermement dans les savoirs d'école. Par là, ce texte intéressera nombre de lecteurs tout à la fois en quête d'une spiritualité authentique, et épris de liberté. Cet enseignement est dans le droit fil du taoïsme philosophique et du tch'an ? proche par ailleurs du dzogchen du mahâmudrâ du bouddhisme tibétain, et même du non-dualisme de l'advaita-vedânta. Un livre d'une grande vigueur basé sur un travail d'érudition joyeuse et une considérable expérience. Un livre à la fois profond et léger. D'une écriture concise, composé de textes courts, cet ouvrage ? plaisant et érudit ? se lit comme un livre de chevet, qu'on prend et qu'on repose, qu'on goûte et dont on se pénètre peu à peu.
Antoine Marcel est un aventurier d'aujourd'hui qui s'est retiré loin de l'agitation du monde, dans la rencontre du quotidien et de la pensée sensible. Son retour à la nature n'est cependant pas dénué des traces de notre civilisation actuelle : l'ermite moderne est un rêveur pragmatique qui sait conjuguer écrans et botanique, conduite automobile et marche solitaire. Antoine Marcel est un aventurier d'aujourd'hui qui, après avoir vécu en Afrique, en Chine et au Moyen-Orient, s'est retiré loin de l'agitation du monde, dans la rencontre du quotidien - regarder les crépuscules ou la lumière du matin, cultiver son jardin, déblayer la rivière, couper son bois pour l'hiver - et de la pensée sensible. Son retour à la nature n'est cependant pas dénué des traces de notre civilisation actuelle : l'ermite moderne est un rêveur pragmatique qui sait conjuguer écrans et botanique, conduite automobile et marche solitaire.
L'enseignement central du bouddhisme est celui de l'éveil. En témoigne la figure du Bouddha assis, emblème de la réalisation de l'esprit. Souriant face au monde, le Bouddha exprime la profondeur de la sagesse à laquelle il a atteint ; il manifeste aussi la méthode première, qui est la méditation en posture. Un maître de l'ancien temps a dit : "L'esprit lui-même est le bouddha. Il n'y a pas de bouddha en dehors de l'esprit." La formule paraît simple. Mais une telle assertion, que peut-elle bien signifier ? De quelle nature est cet esprit et où se trouve-t-il ? S'il en est ainsi, le bouddhisme, tel qu'on se le représente communément, n'est-il pas à reconsidérer, dès lors que l'on entend en réaliser la quintessence spirituelle ? Voilà l'objet du présent ouvrage : en s'appuyant sur les paroles des anciens maîtres et sur les textes les plus pénétrants, faire retour à l'essence de la doctrine. Réaliser la nature-de-bouddha, réaliser l'esprit-bouddha, telle est l'authentique voie bouddhique. Réaliser l'esprit-bouddha, c'est justement réaliser la vacuité de l'esprit. Il convient de ne pas confondre l'esprit-bouddha avec la conscience ordinaire, avec le mental, qui tout au contraire s'y surimpose, l'oblitère et l'obscurcit. Pour autant, si l'esprit-bouddha n'est pas la conscience ordinaire, il n'en est pas séparé. L'esprit-bouddha, dit-on, est reconnu dans la conscience ordinaire. Ce n'est que lorsque l'esprit est entièrement nettoyé de ses croyances que surgit la grande vérité du bouddhisme dont ce livre nous donne le goût.
En repensant et remettant en perspective la pensée de la mort, cet ouvrage répond à une question centrale : "la grande question de vie et mort". Dans un langage accessible, cet ouvrage effectue un travail de déblaiement considérable. Là où nombre de livres sur le sujet de la mort restent prisonniers de croyances et de dogmes, celui-ci donne des repères conformes à l'état des connaissances scientifiques et anthropologiques. Le procédé dialectique éclairer la pensée occidentale au contrepoint de la chinoise et réciproquement ici n'a rien d'emprisonnant, mais tout au contraire il consiste à se libérer de toute croyance, au profit d'une vision des choses telles quelles. Trouver une pensée juste de la mort, c'est se libérer d'un accablant sentiment de finitude, laisser libre cours à la dynamique d'une vie en laquelle les questions existentielles les plus angoissantes ont disparu du fait qu'on en a montré le caractère de vanité. L'intérêt majeur du livre est de livrer, sur un sujet souvent noyé dans les représentations conventionnelles une pensée longuement mûrie du fait de s'être confrontée aux représentations de l'ailleurs, Inde, Chine. En ce sens il contribue à l'analyse, et l'éclaircissement, du paradigme confus de notre époque, où l'incompréhension de la mort a atteint des sommets. Véhicule d'une pensée profonde, cet ouvrage répond aux questionnements les plus intimes de chacun d'entre nous.
Qu'est-ce que la sapience, ou sagesse transcendante, expérience centrale du bouddhisme ? Depuis les premiers maîtres chinois aux origines de l'école zen, sur ce sujet difficile, on n'a pas dit mieux. Si le bouddhisme est avant tout une affaire de pratique, si la connaissance transcendante est ineffable, comme le montre cet ouvrage, une étude du sujet reste possible, qui éclaire la question. La pratique de la méditation s'en trouve comprise dans sa signification véritable. La spiritualité du bouddhisme tout entière se trouve éclairée - illuminée par l'approche sapientielle.
Ce livre porte sur le pouvoir créateur, un pouvoir que nous détenons tous. Il présente des concepts clairs, des témoignages vivants et de nombreux exercices favorisant sa mise en pratique. Vous y découvrirez une approche combinant les aspects yin et yang, c'est-à-dire attention-accueil-ouverture-passivité et intention-choix-concrétisation-action. Vous y trouverez une source d'inspiration nourrissant votre élan pour créer, en conscience, la vie que vous souhaitez vraiment vivre. Ce sujet, aussi passionnant que sensible, vaste et complexe, est également truffé de pièges et fait l'objet de nombreuses fabulations. Loin d'entretenir l'illusion égotique, vous êtes invités à créer votre vie en conscience plutôt que de subir celle programmée par votre inconscient. Créer sa vie requiert de nombreux savoir être et savoir-faire. Les développer est une aventure passionnante. Chaque être humain témoigne d'un univers, aussi riche que complexe, et vit une multitude d'expériences diverses et variées. Chaque expérience est un coup de pinceau sur une oeuvre en perpétuel déploiement. Devenez le Picasso de votre vie et créez une oeuvre révélant votre unicité et votre beauté intérieure. Le jour où il est possible de poser un regard bienveillant sur la fresque de notre vie, ce jour-là, grâce à l'amour de soi, notre génie créateur prend un tournant décisif et peut enfin se révéler. Nous sommes en perpétuelle création de nous-mêmes — nous créons l'oeuvre qui nous façonne et nous fait accoucher de nous-mêmes.
Alan Chadwick (Sâdhu Arunachâla) rencontra le regard de lumière et l'éloquent silence de Ramana Maharshi un beau jour de 1er novembre 1935, à Tiruvannamalai. A partir de ce jour, il consacra sa vie à la présence auprès du Sage. Il resta au Srî Râmanâsramam jusqu'en 1962 quand il quitta son corps, douze ans après le mahâsâmadhi de Râmana Mahârshi. Alan Chadwick vit au jour le jour près de Ramana, ce qui donne un texte d'une grande précision sur la vie quotidienne du Maharshi, sur la vie de l'ashram et sur son enseignement direct. Il nous révèle de nombreuses histoires et dénonce quelques fausses légendes. Il rétabli la vérité sur certaines rencontres avec des célébrités et décrit un homme ayant de l'humour. L'auteur reproduit de nombreux dialogues entre les disciples ou visiteurs et le Mahârshi. Bhagavân a certainement un message particulier pour l'Occident, ses arguments purement rationnels et ses enseignements dépourvus de tout exotisme et formalisme répondent à la pensée occidentale. Il ne prêche jamais ni n'impose une loi, mais invite toujours le chercheur à se tourner vers lui-même. Tout le secret réside dans le fait suivant : sommes-nous attachés ou non à nos actions ? Celui qui abandonnera tous ses attachements, réalisera le Soi le plus rapidement. Le faux sens du "je" doit disparaître, car c'est cette limitation qui créée la servitude. La libération est la délivrance de cet asservissement. A la fois instructif et rafraîchissant, ce livre vivant nous ramène à l'essentiel, ici et maintenant.
L'auteure s'attache à faire la lumière sur l'intime relation qui existe entre mourir, la pratique de la contemplation, et l'épanouissement spirituel. Elle prolonge le travail de E. Ku?bler-Ross.
Le chamanisme est une spiritualité tout autant qu'une pratique thérapeutique et psycho-énergétique. Les traditions chamaniques sont de plus en plus connues, mais l'enseignement non duel dont elles sont dépositaires est peu accessible. Accéder à l'Eveil constitue l'essentiel de cette voie. Prendre conscience de la non-séparation — et la réaliser — constitue la hase universelle de toute voie spirituelle. La singularité des enseignements chamaniques consiste à accorder un statut particulier à la " trame du monde ". Pour le chamane, le monde de la dualité est à transcender mais il est déjà, intrinsèquement, de nature spirituelle. Les enseignements chamaniques invitent constamment le mental à abdiquer. Dans la voie chamane la nature est un support de méditation. Tous les phénomènes de l'univers sont des mots qui nous enseignent. Les chants des oiseaux, le courant de l'eau, les bruits du vent, tous disent constamment la vérité éternelle. Cette connaissance permet de découvrir comment la Conscience omniprésente oeuvre en nous et dans tout l'univers. Ce message est très précieux pour notre époque confrontée à des bouleversements culturels et climatiques profonds. Si le chamanisme est un moyen de trouver sa propre puissance, celle-ci n'est pas le but, elle est le moyen pour poétiser et célébrer la vie, pour servir et consacrer le monde dans lequel nous vivons.