Notes de ma cabane dans les monts

L'enseignement central du bouddhisme est celui de l'éveil. En témoigne la figure du Bouddha assis, emblème de la réalisation de l'esprit. Souriant face au monde, le Bouddha exprime la profondeur de la sagesse à laquelle il a atteint ; il manifeste aussi la méthode première, qui est la méditation en posture. Un maître de l'ancien temps a dit : "L'esprit lui-même est le bouddha. Il n'y a pas de bouddha en dehors de l'esprit." La formule paraît simple. Mais une telle assertion, que peut-elle bien signifier ? De quelle nature est cet esprit et où se trouve-t-il ? S'il en est ainsi, le bouddhisme, tel qu'on se le représente communément, n'est-il pas à reconsidérer, dès lors que l'on entend en réaliser la quintessence spirituelle ? Voilà l'objet du présent ouvrage : en s'appuyant sur les paroles des anciens maîtres et sur les textes les plus pénétrants, faire retour à l'essence de la doctrine. Réaliser la nature-de-bouddha, réaliser l'esprit-bouddha, telle est l'authentique voie bouddhique. Réaliser l'esprit-bouddha, c'est justement réaliser la vacuité de l'esprit. Il convient de ne pas confondre l'esprit-bouddha avec la conscience ordinaire, avec le mental, qui tout au contraire s'y surimpose, l'oblitère et l'obscurcit. Pour autant, si l'esprit-bouddha n'est pas la conscience ordinaire, il n'en est pas séparé. L'esprit-bouddha, dit-on, est reconnu dans la conscience ordinaire. Ce n'est que lorsque l'esprit est entièrement nettoyé de ses croyances que surgit la grande vérité du bouddhisme dont ce livre nous donne le goût.

Dans la culture chinoise, poésie et philosophie imprègnent la peinture de paysages, l'art des jardins, et d'une façon générale toute vision du monde. De fait, dans cette pensée sensible d'Extrême-Orient, le domaine du poétique et celui du philosophique ne sont pas séparés. Mais au domaine philosophique et poétique vient s'ajouter un troisième, celui de l'éveil spirituel, lequel - comme on l'a souvent dit du zen - n'appartient en propre ni à la religion, ni à la philosophie, du moins telle qu'on l'entend de nos jours. Il s'agit d'une intuition subite de l'esprit, part divine en l'homme qui s'éveille au contact du monde sensible. L'expression du zen enchâssée dans les courts poèmes d'éveil chinois ou coréens, les haïku japonais, n'avait, selon l'auteur, jamais été explicitée de façon satisfaisante. Tel est donc l'objectif du présent ouvrage qui, dans le contexte originel des formes brèves dont il est question ici, rend clairement intelligible ce surgissement d'un éveil à la vérité profonde du monde et du moi. De l'intelligence de cette rencontre directe en poésie, indépendante des religions et des philosophies, surgit alors la perspective d'un dépassement de l'humanisme dans lequel nous nous étions à notre insu enfermés, ignorants des lois et de l'harmonie vivante du cosmos. Une fleur éclôt et un monde se lève, dit le poème. Notre esprit avec elle.

Construire une cabane est un rêve. Ce rêve peut aussi être un choix. En compagnie des poètes etdes vagabonds, guidé par le désir d?une vie fuyant les faux semblants, le narrateur, on devinequ?il s?agit de l?auteur lui-même, part à la découverte de toutes les cabanes de la terre. Un voyage initiatique depuis les songe d?enfance jusqu?à leur accomplissement.

Résumé : Repenser l'écologie avec le Tao et le Zen. - Ecologie, tao et zen. Arbres. Sources. - Une réflexion nourrie d'une longue confrontation avec l'âme de la Chine. Dans son rapport à la nature, l'homme moderne semble s'être fourvoyé. Héritière d'une tradition dualiste née des pensées grecque et judéo-chrétienne, sa perspective humaniste s'est édifiée sur une représentation du monde où l'homme est la mesure de toute chose. La nature n'est plus dès lors qu'un décor qu'il peut exploiter à volonté. Au fil des siècles, de vaines tentatives pour sortir de ce paradigme ont été esquissées au temps des Lumières, avec Schelling et les romantiques ou, en Amérique, avec les tenants du transcendantalisme, Emerson, Thoreau, Whitman, Muir ou Burroughs. En contrepoint de cette approche prosaïque et destructrice pour l'environnement, l'âme millénaire de la Chine a privilégié le " naturel " sur la nature et considéré que ce " souffle ", dont l'homme n'est qu'une expression parmi d'autres, avait unifié le chaos originel. De cette perspective est née une sensibilité " poétique " au paysage, aux " arbres et aux sources ", et une intuition de l'instant, souvenir de notre transcendance essentielle, qui peut guider nos pas. En s'inspirant de la pensée chinoise, du taoïsme et du bouddhisme zen, l'auteur, sinisant accompli et homme de nature, pose qu'une autre manière de penser la nature et l'écologie est aujourd'hui possible. Mais au préalable, il faut bien appréhender les points de divergence, la réalité de la modernité et s'assurer du fonds chinois. Et de cette réflexion naitra un nouveau paradigme et une nouvelle culture du naturel, une autre posture qui peut " humaniser la nature " et permettre de " renaturaliser l'homme ".