Rejoindre l'âge du Ciel et de la Terre. La grande question de vie et de mort

Sous la dynastie des Tang (618-907), la Chine, dit-on, fut à l'apogée de sa civilisation. Les poètes chinois de renom tels Libai, Dufu, Wangwei, pour leur plus grand nombre, appartiennent à cette époque ; les plus éminents maîtres du bouddhisme tch'an, qui plus tard au Japon deviendra le zen, eux aussi. Procéder à l'exploration des thèmes poétiques, culturels et religieux de cette période privilégiée, selon l'auteur, donne un accès au plus essentiel de la culture lettrée d'Extrême-Orient. C'est ainsi qu'au long de cet ouvrage le lecteur est convié non seulement au voyage dans un autre temps et un autre espace, mais aussi à une nouvelle appréhension du monde, spirituelle et poétique. Chemin faisant, paradoxe du voyage, le lecteur à la découverte de la culture Tang, dans son rapport au monde, ses valeurs et son esprit de la Voie découvrira qu'il se trouve chez lui.

Résumé : Repenser l'écologie avec le Tao et le Zen. - Ecologie, tao et zen. Arbres. Sources. - Une réflexion nourrie d'une longue confrontation avec l'âme de la Chine. Dans son rapport à la nature, l'homme moderne semble s'être fourvoyé. Héritière d'une tradition dualiste née des pensées grecque et judéo-chrétienne, sa perspective humaniste s'est édifiée sur une représentation du monde où l'homme est la mesure de toute chose. La nature n'est plus dès lors qu'un décor qu'il peut exploiter à volonté. Au fil des siècles, de vaines tentatives pour sortir de ce paradigme ont été esquissées au temps des Lumières, avec Schelling et les romantiques ou, en Amérique, avec les tenants du transcendantalisme, Emerson, Thoreau, Whitman, Muir ou Burroughs. En contrepoint de cette approche prosaïque et destructrice pour l'environnement, l'âme millénaire de la Chine a privilégié le " naturel " sur la nature et considéré que ce " souffle ", dont l'homme n'est qu'une expression parmi d'autres, avait unifié le chaos originel. De cette perspective est née une sensibilité " poétique " au paysage, aux " arbres et aux sources ", et une intuition de l'instant, souvenir de notre transcendance essentielle, qui peut guider nos pas. En s'inspirant de la pensée chinoise, du taoïsme et du bouddhisme zen, l'auteur, sinisant accompli et homme de nature, pose qu'une autre manière de penser la nature et l'écologie est aujourd'hui possible. Mais au préalable, il faut bien appréhender les points de divergence, la réalité de la modernité et s'assurer du fonds chinois. Et de cette réflexion naitra un nouveau paradigme et une nouvelle culture du naturel, une autre posture qui peut " humaniser la nature " et permettre de " renaturaliser l'homme ".

Voir dans sa propre nature, dans le bouddhisme zen, est une expression convenue qui désigne l'éveil. Pourquoi, et comment ? Observant l'importance première donnée au corps dans la pratique méditative, la mise à l'écart de la noèse, l'auteur, s'appuyant sur les développements de la pensée phénoménologique à la suite de Maurice Merleau-Ponty, tente une investigation de l'éveil bouddhique. Sinologie, philosophie, psychanalyse, cognitivisme, au fil de l'ouvrage, sont mis à contribution pour éclairer le lecteur sur ce qui, de l'intérieur du bouddhisme, est considéré comme la résolution de la quête existentielle.

L'enseignement central du bouddhisme est celui de l'éveil. En témoigne la figure du Bouddha assis, emblème de la réalisation de l'esprit. Souriant face au monde, le Bouddha exprime la profondeur de la sagesse à laquelle il a atteint ; il manifeste aussi la méthode première, qui est la méditation en posture. Un maître de l'ancien temps a dit : "L'esprit lui-même est le bouddha. Il n'y a pas de bouddha en dehors de l'esprit." La formule paraît simple. Mais une telle assertion, que peut-elle bien signifier ? De quelle nature est cet esprit et où se trouve-t-il ? S'il en est ainsi, le bouddhisme, tel qu'on se le représente communément, n'est-il pas à reconsidérer, dès lors que l'on entend en réaliser la quintessence spirituelle ? Voilà l'objet du présent ouvrage : en s'appuyant sur les paroles des anciens maîtres et sur les textes les plus pénétrants, faire retour à l'essence de la doctrine. Réaliser la nature-de-bouddha, réaliser l'esprit-bouddha, telle est l'authentique voie bouddhique. Réaliser l'esprit-bouddha, c'est justement réaliser la vacuité de l'esprit. Il convient de ne pas confondre l'esprit-bouddha avec la conscience ordinaire, avec le mental, qui tout au contraire s'y surimpose, l'oblitère et l'obscurcit. Pour autant, si l'esprit-bouddha n'est pas la conscience ordinaire, il n'en est pas séparé. L'esprit-bouddha, dit-on, est reconnu dans la conscience ordinaire. Ce n'est que lorsque l'esprit est entièrement nettoyé de ses croyances que surgit la grande vérité du bouddhisme dont ce livre nous donne le goût.