Principes du gouvernement représentatif. 3e édition

Comment donner, dans une perspective libérale, un fondement légitime aux politiques de redistribution des richesses ? C'est ce que démontre John Rawls, professeur de philosophie à l'université d'Harvard, dans Théorie de la justice. D'après lui, le but de la justice sociale n'est pas l'égalisation des conditions, mais la promotion d'une plus grande mobilité sociale. Cet objectif exige la correction des inégalités qui se transmettent et se cumulent au fil des générations, de sorte que ce sont toujours les individus issus des mêmes milieux sociaux qui accèdent aux fonctions les plus éminentes. Or, une telle situation se révèle non seulement injuste, mais encore préjudiciable sur le plan économique en interdisant le renouvellement des talents au détriment de l'innovation. L'optimum économique impose donc de lutter contre l'inégalité des chances. John Rawls apparaît ainsi comme un auteur consensuel, qui justifie l'intervention de l'État en faisant de la justice sociale l'instrument correctif indispensable à une économie de marché qui ne donne pas à tous les mêmes chances de départ. Sa théorie a influencé les politiques sociales mises en oeuvre depuis plus de dix ans dans les démocraties occidentales, qu'il s'agisse de l'"affirmative action" aux États-Unis ou de la "discrimination positive" en France. La lecture de cet ouvrage s'impose donc pour mieux comprendre l'inspiration des politiques sociales actuelles. --Paul Klein

Résumé : "L'Economie politique, considérée comme une branche des connaissances du législateur et de l'homme d'Etat, se propose deux objets distincts : le premier, de procurer au peuple un revenu ou une subsistance abondante, ou, pour mieux dire, de le mettre en état de se procurer lui-même ce revenu et cette subsistance abondante ; - le second, de fournir à l'Etat ou à la communauté un revenu suffisant pour le service public ; elle se propose d'enrichir à la fois le peuple et le souverain". Dans ce texte fondateur de l'économie politique moderne, Adam Smith analyse, à partir des exemples de l'Angleterre et des Pays-Bas, les origines de la prospérité d'un Etat. Elaborant une théorie sur la division du travail, la concurrence sur le marché ou encore l'idée d'un intérêt individuel convergeant vers l'intérêt commun, La Richesse des nations (1776) pose les bases du libéralisme économique.

Voici enfin publiés dans une édition abordable, les deux mémoires que Tocqueville consacra au paupérisme (1835, 1837). Jusque là, en effet, et même au plus fort du débat sur la pauvreté, on ne trouvait l'un qu'immergé dans les Œuvres Complètes (Gallimard), ou dans la Pléiade, tandis que l'autre, réédité pour la deuxième fois en 1989 seulement, était tout simplement oublié. Deux textes courts et jamais étudiés - signalons tout de même l'article que leur a consacré Michel Bressolette dans les Annales de la faculté des lettres et sciences humaines de Toulouse, tome XVI, 1970 ; étude toutefois très éloignée de leurs implications politiques. Or, ils ouvrent l'un et l'autre comme un défi, non seulement dans la pensée de Tocqueville, mais dans cet espace intellectuel dont la géométrie est pour le moins variable : le libéralisme. Ils permettent même de réévaluer celui de Tocqueville. Si bien que l'on peut penser que s'ils n'ont pas fait jusqu'ici l'objet d'une critique sérieuse, c'est tout simplement parce que leur oubli sert une logique : celle d'assigner à résidence Tocqueville dans la maison libérale. Rien d'étonnant au demeurant : le texte de 1835 avait déjà du mal à trouver sa place au sein de l'immense littérature sur le paupérisme, qui s'est développée tout au long du XIXème siècle. Dans ce texte, s'il dénonce la charité légale, du moins Tocqueville se montre-t-il très critique à l'égard du marché dans sa fonction de régulateur de la question sociale. Il est intéressant, au demeurant, de rapprocher ce texte de ses Notes de voyage en Angleterre et en Irlande (1833, 1835), dans lesquelles il déplore les ravages du paupérisme et dénonce l'inefficacité des lois supposées de la main invisible. Dans le second mémoire, Tocqueville cherche des solutions, tant cette pauvreté croissante de l'époque lui paraît menacer de rompre le pacte social, fondement même des sociétés démocratiques. Il formule ainsi les principes d'une nouvelle forme d'intervention de l'Etat pour assurer la solidarité. Ambition qu'on pourrait volontiers qualifier d'Etat situé, limitant son action dans le principe, les objets et le temps, et moins proche de la démocratie libérale que de ce qu'on nommait il y a peu encore la social-démocratie. Tocqueville socialiste ? Non, mais soldant à l'avance les comptes des uns et des autres, Oui !--Joël Jégouzo--

Dans la première moitié du XIXe siècle, alors que la plupart des pays du Nouveau Monde renoncent à l'esclavage et que l'Angleterre l'abolit à son tour, la France ne semble pas pressée de mettre fin à une pratique profondément ancrée dans les colonies, mais qui paraît bien abstraite vue de Paris. Après avoir été le témoin attentif de la démocratie en Amérique, Tocqueville devient député, rapporteur parlementaire sur les questions de l'esclavage et des colonies. Les textes rassemblés ici permettent d'éclairer un aspect méconnu de sa pensée: ils relèvent davantage du réalisme politique que du libéralisme qu'il est d'usage de prêter à leur auteur. Où l'on verra également que l'abolitionnisme français est varié, qu'il est loin d'être toujours guidé par une pure philanthropie et que ses ardents défenseurs s'intéressent beaucoup plus aux idées qu'aux hommes - surtout quand ceux-ci ne sont pas européens. Cet ouvrage se prolonge par un commentaire original et passionnant de Seloua Luste Boulbina, agrégée de philosophie et docteur en sciences politiques, responsable de séminaire au Collège international de philosophie et à l'Institut d'études politiques de Paris. Après avoir édité les écrits de Tocqueville Sur l'Algérie (Garnier-Flammarion, 2003), Seloua Luste Boulbina a notamment publié Le Singe de Kafka et autres propos sur la colonie (Parangon, 2008).