La santé globale biopsychosociale

L'enseignement de Siddharta Gautama, le Bouddha historique, perdure jusqu'à nos jours à travers différentes écoles et pratiques. A côté de sa dimension religieuse et mystique, la plus connue, cette tradition offre des perspectives humaines et philosophiques qui prennent corps lorsque son auteur aborde l'existence par des énoncés qui nous semblent si proches, comme le constat de la souffrance, mais si paradoxaux comme de cesser de désirer ou de pratiquer l'impermanence. Cet ouvrage propose une approche nouvelle, psychologique, qui s'appuie sur des événements de la vie du Bouddha connus d'après le récit de ses continuateurs. Il n'est en effet pas neutre d'être orphelin de mère à sept jours, d'être prince dans un pays pauvre ou d'avoir des réflexions existentielles que rien ne peut apaiser. Après avoir tenté en vain l'ascétisme masochique, le futur Bouddha trouva une autre voie : en proposant une méthodologie du lâcher-prise, il instruit la notion de l'ainsité comme une pleine conscience du "ici, maintenant et pleinement". Il s'agit là de la première marche vers le nirvana, exploré comme l'espace d'une immense liberté intérieure qui permet, en retour, de construire une communauté, avec ses limites, gérée par l'éthique altruiste comme un bienfait commun.

Pouvons-nous réfléchir à une synthèse claire et tolérante entre les principales conceptions de l'enseignement bouddhique non théiste et une psychologie dynamique du Moi? Ce livre fait suite au premier ouvrage paru en 1992: Bouddhisme et Psychiatrie. La question de la souffrance est centrale dans les difficultés des personnes à affirmer leurs identités et à répondre aux frustrations. Il est question d'atteindre la quiétude et de vaincre l'ignorance et le doute. Une méditation sur soi aide à se dégager des conflits de sens des mots entendus, prononcés et imaginés. On tourne en rond sous l'emprise du Verbe nécessaire que l'on a inventé pour vivre dans et parmi le monde. La pulsion éthique et altruiste porte le sujet à réconcilier l'Etre et l'Avoir grâce à une élévation au-dessus du Paraître que ce monde lui impose. Le détail s'efface dans l'espace supramondain du Nirvana. L'intime liberté vécue renouvelle alors la personne. Elle se montre disponible, devient un monde disponible aux autres selon son propre Karma comme un événement parmi les événements. L'Authentique est l'antidote de l'hypocrisie névrotique. Biographie de l'auteur Le Docteur Luong Cân-Liêm, né en 1952, est médecin-psychiatre, docteur en psychologie. Il exerce notamment au Centre Minkowska pour la santé des migrants (Paris). Son action voudrait concilier la réflexion Thien, zen vietnamien, à la mise en oeuvre d'une humanité interculturelle. Il a écrit un livre intitulé: Psychologie politique de la citoyenneté, du patriotisme, de la mondialisation.

Le développement des civilisations des deux derniers siècles est inédit dans l'histoire de l'humanité, et le prix à payer aujourd'hui est un environnement dégradé, surtout marqué par le changement climatique et la montée des eaux. Le progrès social et la santé humaine en sont déjà affectés, engageant ainsi des enjeux de territoires. Devant cette situation, les organismes vivants s'adaptent et mutent. Chez l'homme, l'homéostasie compense le stress du changement. Le cerveau social développe l'empathie. Par contre, et même sous la pression des organisations et associations internationales, les politiques nationales ne sont pas à la mesure des migrations et des catastrophes annoncées qui franchissent les frontières. Les réfugiés climatiques sont les premières victimes de la dégradation en chaîne du climat météorologique, du climat social et du climat sanitaire. Il faudrait d'abord renouveler le paradigme de la santé. Ensuite, la Promotion de la Santé selon les préconisations de l'Organisation Mondiale de la Santé pour le millénaire peut être un instrument de référence pour traiter le traumatisme climatique et ses conséquences pathologiques et psychosociales. Comme le terme de réfugié se réfère toujours à celui de réfugié politique de la guerre froide, il faudrait enfin créer un statut de réfugié climatique, pour que ce migrant retrouve du bien-être et s'intègre au nouvel environnement qui a permis son arrivée.

L'ouvrage présente de façon didactique les concepts fondamentaux de la philosophie bouddhique sur la vie. L'existence humaine est tin assemblage d'agrégats liés entre eux par le langage qui transmigre d'un moment à l'autre, d'une génération à l'autre en s'améliorant pour atteindre un état de sublime sagesse : le Nirvana. Cette psychologie bouddhiste accepte une autre grille de lecture à partir des symptômes des troubles mentaux. On découvre que Psychose, Névrose, Dépression peuvent s'inscrire dans une psychopathologie dynamique tout à fait étonnante qui ne fige pas l'individu dans une conception structurale de la personnalité. Cette mise en lumière éclaire un dénominateur commun aux psychothérapies (notamment celles à médiation corporelle) et aux pratiques méditatives et relaxatives bouddhiques. L'auteur pense donc que la conjugaison de la psychiatrie avec le bouddhisme révèle l'existence d'un patrimoine psychique commun à l'humanité à l'instar de la notion de patrimoine génétique que nous connaissons.