Les Epîtres de Paul aux Thessaloniciens

La lettre de Paul aux communautés chrétiennes de Galatie, en Asie Mineure, marque un tournant dans les perspectives de l'Apôtre en même temps qu'elle donne, au fond, les raisons fondamentales pour lesquelles, tôt ou tard, le christianisme naissant devait se détacher du judaïsme. Le point de départ circonstanciel de la lettre (l'intrusion de prédicateurs chrétiens judaïsants dans les communautés fondées par Paul en Galatie) donne lieu à des prises de positions, traduites en langage abrupt, qui montrent que pour le juif Paul, nul compromis n'est possible entre une religion dont la médiation est la loi de Moïse et le christianisme qui se définit par la foi au Dieu sauvant le monde en Jésus-Christ. Les argumentations en série que Paul développe pour soutenir sa thèse sont pour une bonne part obsolètes aux yeux d'un lecteur moderne. La thèse subsiste qui ne peut qu'interroger tous ceux qui aujourd'hui travaillent, au rapprochement entre juifs et chrétiens, entre deux religions, l'une issue de l'autre. De cette recherche les thèses de Paul, la crudité de ses formules ainsi que leur influence dans la pensée chrétienne ultérieure ne peuvent être écartées sans manquer à l'honnêteté que les chrétiens doivent à eux-mêmes et à ceux qui ne partagent pas leur foi. La lettre de Paul aux Romains, rédigée un peu plus tard dans un climat plus serein, montre que, malgré les atténuations opérées, la pensée de Paul n'a pas changé sur le fond. Ce commentaire en langue française n'entend pas se substituer à ceux qui l'ont précédé. Sa nouveauté consiste en une mise à jour touchant en particulier la structure de l'épître, son genre littéraire et la bibliographie qui s'y rapporte.

« L'un a faim, tandis que l'autre est ivre » (1 Cor. 1l, 21). La disparité dans la répartition des biens de ce monde, même à l'intérieur d'une zone de prospérité, n'est pas qu'un scandale ; elle pose des questions cruciales pour l'avenir de l'Humanité et pour la crédibilité du témoignage des Églises du Christ. Les études qui composent ce livre s'intéressent essentiellement au thème de la pauvreté chrétienne : attitude du chrétien devant le dénuement, l'indigence, comme devant la richesse, l'abondance ; rapport du pauvre et du riche. Ces questions se sont toujours posées à la conscience du chrétien. La pauvreté visée par les ordres religieux n'est pas traitée pour elle-même, bien qu'il en soit parlé ici ou là. Les auteurs présentent successivement l'inspiration biblique, la pensée des Pères et les réalisations des premiers moines, puis le Moyen Age, enfin - et largement - le vingtième siècle. Une dernière étude présente la doctrine de la pauvreté spirituelle de l'homme devant Dieu à partir des auteurs rhénans et flamands.

Quatrième de couverture Souvent définie comme le « testament spirituel » de saint Paul, l'épître aux Romains est en tout cas l'oeuvre magistrale où s'expriment et se défendent de la façon la plus explicite les convictions ainsi que les thèses religieuses fondamentales de son auteur. Tout en demeurant une véritable « lettre », destinée à une communauté concrète (dont Paul n'ignore ni les besoins ni les faiblesses) et sans être un exposé théologique complet, c'est bien le dernier mot de l'apôtre qui nous est communiqué. La pensée n'est pas celle d'un théologien oeuvrant à tête reposée, mais celle d'un homme d'action et de combat. Source de controverses au cours de l'histoire du christianisme, la pensée et la doctrine pauliniennes, spécialement celles qui s'expriment dans l'épître aux Romains, gagnent à être étudiées sans préjugé pour pouvoir être appréciées à leur juste mesure. Simon Légasse, respectueux, n'a pas cherché à stabiliser ce qui est en mouvement ni à réduire certaines tensions à l'intérieur de la lettre. Essayer de comprendre Paul, son langage souvent difficile, le suivre dans le déroulement parfois laborieux de son argumentation, telles sont les intentions qui ont guidé ce travail.