La femme aux chats

Ce livre peut être lu comme une réflexion sur le statut de l'anthropologie. Souvent l'analyse des actes humains se tourne vers l'investigation de formes symboliques et culturelles, largement dépouillées de tout ancrage naturel. Mais on peut adopter une autre démarche, dans la tradition inaugurée par Auguste Comte. On attribue alors au concept de vie un rôle majeur, et c'est en fonction des phénomènes organiques que les phénomènes humains sont appréhendés. Il s'ensuit une véritable réforme de l'anthropologie. Celleci a pour condition une philosophie biologique et médicale qui fait apparaître la vie comme puissance d'individualisation et production de normes. Elle trouve son accomplissement dans une théorie de l'innovation sociale. Telle se présente la philosophie de la vie de Georges Canguilhem qui va du vital au social. Le centre de gravité de l'anthropologie se déplace d'une analyse linguistique ou artificialiste des faits sociaux vers une compréhension des types d'activité produits dans la vie. Une invitation à repenser les bases philosophiques de toutes les sciences humaines.

Résumé : L'ouvrage défend la thèse d'une compréhension de la philosophie comme contre-culture, direction dans laquelle nous encouragent à aller les philosophies de langue française des années 1960. Il s'agit, d'une part, d'affirmer que la philosophie est une pratique de discours dépendante des contextes culturels dans lesquels elle est formulée, et, d'autre part, de localiser des scènes de la contre-culture philosophique et de les décrire. Encore cette description ne saurait-elle être menée pour elle-même. En révélant un style de philosophie, nous voilà projetés dans des allures de vie considérées comme interdites, tant que nous en restons aux vieux schémas des universaux faisant la loi à toutes les vies, imposant leur légitimité aux dépens des expérimentations. Ce geste philosophique des années 1960 est encore aujourd'hui notre geste, qu'il importe plus que jamais de reprendre, d'expérimenter à notre tour.

Pendant longtemps les philosophes professionnels ont incité Foucault à répondre à la demande d'orientation suivante: êtes-vous bien un philosophe? Il faut dire que Foucault a si souvent franchi la ligne du concevable et de l'énoncable que beaucoup ont senti avec lui comme une ombre nouvelle la promesse sombre de la fin de la philosophie ou d'une déconvenue sans lendemain. Que s'est-il passé exactement avec Foucault? Rien d'autre pourtant qu'une opération de traduction de la philosophie en pensée. Ce livre entend restituer à Foucault le titre de penseur contre celui, trop vite donné, de philosophe. Car l'essentiel est bien, pour lui, de sortir de la philosophie et d accéder alors à ces multiples pensées du dehors qui se trouvent le plus souvent repliées dans l'hétérogénéité apparente de nappes de discours anonymes, lointaines et refermées sur elles-mêmes. La question que nous pose Foucault est alors la suivante: est-il possible d'envisager la philosophie comme une pensée? Cette conversion est peu lisible tant nous sommes habitués à l'opération inverse de promotion dune pensée en philosophie. Foucault complique singulièrement la philosophie mais la renouvelle aussi en la considérant comme un mode de pensée particulier qui peut, le cas échéant, être contesté par d autres modes de pensée ou se trouver réorienté par elles. La pensée Foucault essaie de repérer semblable conversion. Il en résulte une exploration nouvelle des principales expériences de pensée qui sont engendrées chez Foucault par l'analyse des relations de pouvoir et des jeux de savoirs. Au c?ur de ces expériences se jouent les différentes relations historiques de la vie, du sujet et des normes telles quelles sont mobilisées par les disciplines et les modes nouveaux de gouvernement des conduites humaines. De l'analyse de l'assujettissement jusqu'à la compréhension du libéralisme, en passant par une interrogation sur la sexualité, le pouvoir médical, les sciences humaines, la psychiatrie, ce livre propose une cartographie de la pensée Foucault qui invite à la confrontation plutôt qu'à la commémoration.

Ce livre peut être lu comme une réflexion sur le statut de l'anthropologie. Souvent, l'analyse des actes humains se tourne vers l'investigation de formes symboliques et culturelles, largement dépouillées de tout ancrage naturel. Mais on peut adopter une autre démarche, dans la tradition inaugurée par Auguste Comte. On attribue alors au concept de vie un rôle majeur, et c'est en fonction des phénomènes organiques que les phénomènes humains sont appréhendés. Il s'ensuit une véritable réforme de l'anthropologie. Celle-ci a pour condition une philosophie biologique et médicale qui fait apparaître la vie comme puissance d'individualisation et production de normes. Elle trouve son accomplissement dans une théorie de l'innovation sociale. Telle se présente la philosophie de la vie de Georges Canguilhem qui va du vital au social. Le centre de gravité de l'anthropologie se déplace d'une analyse linguistique ou artificialiste des faits sociaux vers une compréhension des types d'activité produits dans la vie. Une invitation à repenser les bases philosophiques de toutes les sciences humaines.