LA SAGESSE ET LA PROPHETIE. Modèles théologiques

Un temps de crise grave peut devenir un moment de grande espérance. Nous savons aujourd'hui que la civilisation du logos sous laquelle l'Occident vit depuis près de trois mille ans, dans une dialectique constante entre philosophie et christianisme, arrive à un point à la fois d'accomplissement et d'épuisement. Elle avait d'abord donné sa confiance à des explications englobantes. Celles-ci ont trouvé, dans l'Antiquité, leur forme quasi idéale : le logos avait pris alors un tour mystique et débouchait vers un Au-delà de tout, qui n'a laissé indifférent ni l'islam ni le christianisme. Dans la modernité, il s'était organisé de manière parfaitement immanente (Spinoza) ou soigneusement historique (Hegel, Marx). A présent, il continue son chemin, mais devant l'épuisement des idées et des constructions qui lui donnaient corps et sens, il ne conserve que son armature essentiellement mathématique, dépouillée de toute réalité, sinon celle du nombre - ce que, dans notre langage actuel, nous appelons le " virtuel ". Nous pouvons recueillir aujourd'hui l'efficacité de ces pensées et pratiques pénétrées de la dynamique du Tout et du Rien. Mais, au point où nous en sommes actuellement, il y a une vraie menace que le Tout bascule vraiment dans le Rien et que nous allions à la catastrophe éthique, humaine, cosmique. Il a manqué sans doute à cette civilisation le respect du Quelque chose : ni tout, ni rien, mais substance, action, relation. Ici Aristote, dans l'Antiquité, et Thomas d'Aquin, au seuil de la modernité, peuvent venir à notre secours et nous aider à retrouver notre épaisseur d'homme, à ne pas fuir le jeu étrange en nous de la matière pénétrée de ce que nous appelons esprit, qui à la fois lui est immanent et la dépasse, à restituer par là un humanisme et une approche non aliénante du divin. Il y a sans doute là un motif d'espérance. Mais ce grand motif d'espérance réside surtout dans le tournant anthropologique contemporain : nous comprenons aujourd'hui que l'homme n'existe pas en réalité sans son frère qui lui parle. A la lumière de cette conversation essentielle, on doit pouvoir définir un humanisme et une politique ; une perspective s'ouvre aussi pour réinterpréter la religion et particulièrement le christianisme. À l'horizon apparaissent le symbole, la relation, la mort et la résurrection, l'amour.

Il est urgent de réconcilier histoire et être, récit et métaphysique, herméneutique et analogie, théologies centrées sur l'Alliance (Mystère pascal, Croix) et théologies centrées sur la Création. Quelle méthode suivre pour cela ? Il faut d'abord prendre la mesure humaine et divine de l'écoute d'une parole et d'un récit fondateurs ; en suivre les chemins, qui nous mènent à la résurrection et à la mort de Jésus de Nazareth ; discerner ce que ce récit nous révèle de Dieu et de l'homme afin de percevoir que " vie et mort " forment un paradigme universel ; comprendre enfin que cet appel, inscrit dans le monde et dans le corps, se manifeste comme le ressort effectif d'une histoire rythmée par notre libre réponse. Or, loin de s'opposer à une telle investigation du récit (théologie narrative), le thème de la création et celui, connexe de l'être, en assurent l'effectivité ; eux seuls, en effet, permettent de distinguer et de construire les niveaux de l'histoire et les structures du temps, tandis qu'ils authentifient la vérité d'un discours qui, autant qu'il est possible à l'homme, ose dire la divinité de Dieu. Il s'avère alors que cette réconciliation du temps et de l'être, autour du Mystère chrétien, répond à l'angoisse d'une culture qui, ne voyant plus de direction au temps ni de réalité à l'être, est sans cesse tentée de parer à son désespoir en se réfugiant dans la gnose.

Résumé : A quoi nous intéressons-nous au long de nos journées et de nos nuits ? A la nourriture, au travail, à la sexualité, à la mort. C'est de cela que nous vivons, de cela dont nous parlons entre nous en nous racontant nos histoires. Ce sont ces choses et ces mots qui nous servent aussi à évoquer l'indicible : un état à la fois désiré et inconnu, qui serait festin d'immortalité, eau de jouvence, repos comblé, union mystique, vie sans fin... Or, si on lit les récits et les poèmes de l'Ecriture sainte, si on vit la liturgie avec ces symboles dans le c?ur et la mémoire, on est surpris de les trouver à chaque page, et leur méditation renouvelle l'intelligence du texte sacré. L'eucharistie implique en effet l'usage de la parole, spécialement dans ses modalités d'invocation (prière) et de mémoire (récit) et elle joue sur des nourritures (pain et vin) référées à J'événement de la mort et de la résurrection de Jésus de Nazareth. Quant au fruit spirituel et humain attendu de la célébration du rite, il s'exprime volontiers sur le registre symbolique de l'union, voire de la conjugalité et prétend d'ailleurs rejoindre par là les sommets spirituels visés par la sagesse. Ces observations justifient le propos de cet essai : regarder l'eucharistie à partir de ces grands symboles, dont les sciences humaines se sont tellement occupées dans le demi-siècle qui vient de s'écouler. De cette relecture, on peut espérer que les " choses anciennes " apparaissent dans une " splendeur nouvelle ", celle de Dieu et celle de l'homme.

Le visage de l'Eglise demeure problématique aux yeux non seulement de l'homme, mais aussi du chrétien contemporain. La figure du monde est d'ailleurs tout aussi inquiétante. La raison en est sans doute qu'on n'a jamais réussi, depuis des siècles, à réconcilier deux visions du réel que l'on peut désigner avec les termes de " hiérarchie " et de " modernité ". L'Eglise semble s'être refermée sur la première, le monde sur la seconde, et le fruit dramatique de ce divorce croissant est dénoncé aujourd'hui comme la " fin " tant de la modernité que du christianisme occidental. En vue d'une " nouvelle évangélisation " réelle, nous devons : - reprendre l'analyse loyale du conflit séculaire entre modernité et hiérarchie, - définir au plus juste l'inspiration sous-jacente aux formes institutionnelles que l'Eglise catholique a voulu conserver envers et contre tout pendant le dernier millénaire, - montrer comment le concile vatican II a commencé, parfois avec audace, parfois avec timidité, de regarder en face le conflit et d'envisager une solution, à partir d'une nouvelle perception théologique et spirituelle de l'Eglise comme du monde, - poursuivre une œuvre d'imagination théologique et canonique qui débouche sur des propositions très concrètes, dans tous les champs qui inquiètent le chrétien d'aujourd'hui : statut du mariage et problèmes du divorce, autonomie relative de la vie religieuse dans l'Eglise, possibilités d'initiative locale en matière d'émission, de catéchèse et de liturgie, autonomie de la théologie, collégialité des évêques, réforme des conditions de l'élection du pape et de celle des évêques, célibat sacerdotal, espace réel d'un magistère, réforme des institutions nécessaires à l'exercice du primat de Pierre... Ainsi, sans rien céder de ce qui est d'institution divine et sans rien perdre de son radicalisme évangélique, l'Eglise offrirait un visage renouvelé et porterait une parole crédible. Non seulement elle évangéliserait, mais elle proposerait quelque remède aux inquiétudes de la modernité.