La société mourante et l'anarchie (1892) ; La société au lendemain de la Révolution (1893) ; L'anarc

La colonisation et la décolonisation restent au XXIe siècle des sujets controversés, souvent méconnus, voire tabous. Dans "la colonisation", texte publié en 1912, l'anarchiste communiste Jean Grave dénonce les rapports de domination entre "civilisateurs" et colonisés, proches selon lui des rapports de production existant alors entre bourgeoisie et ouvriers. En deuxième partie, le massacre d'Ambiky en 1897 à Madagascar, relaté par Paul Vigné d'Octon, extrait de son livre La Gloire du sabre, évoque la violence des colonisateurs à l'origine de la conquête de ces territoires.

L?oeuvre de G Condominas, avant-gardiste des critiques textualistes des post-modernes, ne cesse d?inspirer les jeunes générations d?ethnologues. Il est l?un des premiers à utiliser le terme d?ethnocide ; il le fait à propos des Mnong Gar, peuple montagnard du Sud Vietnam, "son" peuple d?adoption. De la notion d?"ethnocide" à celle d?"espace social", son travail couvre un spectre conceptuel qui va au-delà de l?ethnologie, sa discipline. Si les lecteurs occasionnels de Georges Condominas retiennent en premier lieu cette notion d?espace social, les lecteurs avertis quant à eux mobilisent et mettent en pratique les réflexions sur la méthode ethnographique que l?on a pu qualifier de "méthode Condo". Ses expériences de terrain, relatées avec une minutie ethnographique reconnue, constituent de plus une source d?inspiration qui entre en résonance avec l?actualité et le quotidien de l?anthropologie. Pour "Condo", l?ethnographe doit en effet établir une relation humaine véritable avec ses informateurs. Adepte de l?enquête méticuleuse et de la proximité relationnelle poussée, il a aussi initié une réflexion sur les changements occasionnés par le chercheur dans le contexte étudié, point central de la contextualisation somme toute peu abordé jusque dans les années 1980. Les auteurs reprennent d?abord les thèmes de prédilection du grand ethnographe, thèmes toujours d?une très grande actualité. Le lecteur bénéficiera ainsi d?une vue générale de l?approche de Condominas concernant la pratique de l?enquête et celle du rendu, avant d?aborder les cas d?étude ponctuels de ce recueil.

Comment l'institution scolaire s'insère-t-elle dans un contexte plus englobant ? En quoi les processus de formalisation liés à l'introduction de l'école modifient-ils - ou non - les formes locales de transmission et les valeurs ? Inversement, comment les systèmes standardisés s'enrichissent des pratiques et des savoirs locaux ? Ces questions sont abordées sous l'angle ethnographique et anthropologique dans huit études touchant quatre pays asiatiques : l'Inde, la Chine, l'Indonésie, la Thaïlande, pays différents par l'histoire, les traditions, la forme des institutions, le poids de l'État. La grande diversité ethnique et culturelle de la région donne naissance à un dialogue entre les savoirs traditionnels et la scolarisation organisée par les États. Dans le contexte asiatique, les préoccupations éducatives s'intéressent beaucoup au corps. En Chine, cela a pu prendre l'apparence d'un contrôle étatique lié à la discipline corporelle, à la gymnastique collective, et à la calligraphie. Cette importance accordée au corps implique le maintien d'un mode d'action qui s'élabore dans le présent. De façon contrastée, les modes formels voient présent et passé envahis par le futur dans un environnement proportionnellement indifférencié en valeur ; l'espace apparaît dévalorisé du fait d'un recul marqué par rapport à l'action relationnelle et socialisante. Le questionnement central se définit alors par la façon dont les systèmes d'apprentissage s'organisent pour maintenir un mode de relation un tant soit peu qualitatif.

S'il ne jouit certes pas de la réputation d'une Louise Michel, Jean Grave (Le Breuil-sur-Couze, Puy-de-Dôme, 1854 - Vienne-en-Val, Loiret, 1939) n'en fut pas moins une des grandes figures de l'anarchisme français de la fin du XIXe et du début du suivant, principalement par sa participation active à la vie de l'hebdomadaire Les Temps nouveaux et la rédaction de plusieurs essais théoriques, dont La société mourante et l'anarchie ou L'Anarchie. Son but. Ses moyens. Ecrit en 1904, le récit Terre libre parut aux éditions des Temps nouveaux en 1908. C'est le second ouvrage écrit par Jean Grave pour la jeunesse, après Les Aventures de Nono, publié en 1901. Le type de récit choisi par lui relève de ce que Marx baptisa du nom de «robinsonnade», en référence au livre fondateur de Daniel Defoe. Le vaisseau qui fait ici naufrage, l'Aréthuse, faisait route vers la Nouvelle-Calédonie, avec à son bord des hommes, des femmes et des enfants en grande partie condamnés pour désobéissance à l'autorité patronale et policière. L'arrivée des naufragés sur une terre «libre» de toutes traditions et coutumes va offrir à Jean Grave la possibilité de créer une société nouvelle avec de nouvelles règles. Cependant, la force et l'actualité du récit viennent essentiellement du refus du manichéisme et de la simplicité des choix qui s'imposent aux habitants de la «terre libre», les «Terrelibériens». En effet, pour vivre, ils devront répondre à toute une série de choix qui s'imposent à eux : comment survivre en cultivant des terres, comment instaurer une société sans règles coercitives et sans lois arbitraires, comment respecter la nature et son environnement, comment permettre à chacun de vivre selon ses convictions ? Cependant, Jean Grave ne propose ni une utopie ni un modèle. Le plus important pour lui est de montrer que cette société ne sera que ce que voudront en faire les Terrelibériens. La force du roman est dans ce possible, cette force de la volonté de l'individu pour s'extraire de ces présupposés afin de créer, s'il le veut, une nouvelle société.