Du Dieu unique au Dieu amour. Evolution de l'image de Dieu dans la Bible

Biographie de l'auteur Alexandre Ganoczy, né à Budapest en 1928, a enseigné la théologie dogmatique à l'Institut catholique de Paris, puis aux universités allemandes de Münster et de Würzburg. Il a déjà publié aux Editions du Cerf : Calvin et Vatican II (1964), Calvin, théologien de l'Eglise et du ministère (1964) ; Devenir chrétien (1973) ; Homme créateur, Dieu créateur (1979) ; Dieu, l'homme et la nature (1995)

La théologie contemporaine a peu exploité la nouvelle chance de dialogue que représente l'intérêt actuel de plusieurs représentants des sciences de la nature pour les questions religieuses comme celles de l'être, de la création, de la vie éternelle et de Dieu. C'est à un tel dialogue que le présent ouvrage est consacré. Dans la première partie, l'auteur tente une exégèse des énoncés de quelques fondateurs de la physique moderne (Newton, Einstein, Heisenberg), et aussi de certains scientifiques contemporains, tels que Weizsäker, Prigogine, Capra. C'est l'occasion pour lui de réfuter l'affirmation de ce dernier qui prétend que la physique moderne ne s'harmonise bien qu'avec la mystique moniste de l'hindouisme, du taoïsme et du bouddhisme. A partir des écrits de Maître Eckhart et de Hildegarde de Bingen, il croit pouvoir montrer que les mystiques chrétiens répondent tout aussi bien à l'attente des scientifiques modernes que les religions de l'Orient. Dans la deuxième partie il voudrait poser les jalons d'une nouvelle " théologie de la nature " qui prît en compte ces deux acquis révolutionnaires que constituent la théorie de la relativité et la théorie postdarwinienne de l'évolution. A partir des découvertes d'Einstein, nous sommes invités à une reprise du discours judéo-chrétien sur le temps et l'espace sous l'angle de l'éternité divine. Et la théorie de l'évolution que l'on trouve chez des auteurs comme Monod, Eigen, Jantsch, Lorenz et Prigogine, conduit le théologien à une réflexion inédite sur les concepts d'origine, d'auto-organisation du vivant, de hasard et de nécessité, d'ordre et de chaos, de sélection naturelle et de symbiose coévolutive. C'est l'homme qui constitue le sujet de la troisième partie. A défaut de présenter une anthropologie intégrale, l'auteur retient deux thèmes particulièrement significatifs ; les rapports corps-âme-cerveau-esprit et le problème de l'agression naturelle avec ses retombées concernant le mal moral. En s'appuyant sur les travaux de K. Lorenz sur la psychologie animale, il nous invite à ne pas confondre le " prétendu mal " et le mal proprement dit, et il propose un commentaire théologique des " péchés mortels de l'humanité civilisée ". Voici donc un ouvrage très original, qui confronte courageusement les données irréfutables des sciences modernes aux enseignements traditionnels de la théologie et qui tente à la lumière de la christologie et de la pneumatologie de porter un jugement sur ce signe des temps que constitue le drame écologique.

Sensibilisés par l'omniprésence de comportements défiants dans nos sociétés civiles et ecclésiales, les auteurs - l'un chercheur en neurosciences sociales, l'autre en anthropologie théologique - explorent les tenants et les aboutissants de la dialectique qu'ils y relèvent entre confiance et méfiance. En faisant appel à des acquis de la neurophysiologie, de la psychologie, de la sociologie, de l'ethnologie et des philosophies contemporaines, leur discours devient pluridisciplinaire. Leur ouvrage procède à une analyse critique des dérives vers une autodestruction à l'oeuvre dans notre monde postmoderne, en particulier en France, au sein de l'Union européenne depuis le Traité de Rome, et dans l'Eglise catholique depuis Vatican II. Il esquisse des "sorties de crise" en proposant une thérapie de confiance, en même temps qu'il cherche à répondre à des questions que chacun de nous se pose concernant, par exemple, le développement de la personnalité, le mystère du mal subi et agi, la mort et la possibilité d'une existence nouvelle et étemelle. Sont aussi abordées des questions d'actualité (telles que la vie en couple, l'éducation, l'euthanasie...). -- Acutely aware of the omnipresent wariness in civil and ecclesial societies today, the authors - one a researcher in social neuroscience, the other in theological anthropology - explore the whys and wherefores of the dialectic they reveal between confidence and distrust. Drawing from the fruit of neurophysiology, psychology, sociology, ethnology and contemporary philosophies, their discourse is multidisciplinary. Their work precedes a critical analysis of the drift towards self-destruction in our postmodern world, especially in France, the European Union since the Treaty of Rome, and the Catholic Church since Vatican II. They sketch a possible 'way out' by proposing a therapy to induce confidence, while seeking to answer questions we all ask concerning, for example, the development of the personality, the mystery of evil whether suffered or enacted, death and the possibility of a new and eternal existence. Topical issues (living as a couple, education, euthanasia...) are also treated.

Alexandre Ganoczy a étudié la philosophie et la théologie à Budapest, à Paris et à Rome. Il a enseigné la théologie dogmatique à l'Institut catholique de Paris, puis aux universités allemandes de Münster et de Würzburg.