XVIIe siècle N° 242, Janvier-Mars 2009

Résumé : La faune forestière, constituée pour l'essentiel des grands mammifères et de quelques oiseaux, exerce une grande fascination sur l'homme. L'auteur montre à quel point la relation entre l'homme et l'animal est dynamique : le renard, par exemple, est certes un vecteur de la rage mais Il se nourrit en revanche de lapins et de rongeurs, grands prédateurs des produits agricoles... Néanmoins, les usagers de la nature réduisent et artificialisent considérablement le milieu de vie des animaux. Les conflits actuels au sujet du cormoran, des oies, des Corvidés... montrent que l'homme, au cours du temps, a déstabilisé tous les mécanismes d'autorégulation et que certaines espèces sont gagnantes et d'autres perdantes. L'ouvrage traite de toutes les grandes questions opposant les usagers de la forêt : quel est l'impact des nombreuses politiques locales, nationales et européennes sur le comportement et l'évolution des populations animales ? Faut-il continuer à ne tenir compte que des intérêts économiques de l'homme et ignorer les intérêts de la faune ? Roger Fichant n'hésite pas non plus à poser les questions qui fâchent : la régulation des populations animales en surnombre doit-elle se faire uniquement par la chasse ? Les dégâts occasionnés à la régénération de la forêt sont-ils imputables à une faune en excès ou à une déficience de la gestion des populations ? Le retour des grands prédateurs comme le loup ou l'ours : un bien ou un mal ? Autant de questions auxquelles il répond en confrontant tous les points de vue - celui du forestier, du chasseur, de l'usager de la forêt, de l'agriculteur, de l'animal aussi - et en expliquant que la gestion de la faune et de la forêt ne peut être que pluridisciplinaire. Mais le plus beau message du livre reste sans doute que "la faune constitue un patrimoine que nous devons maintenir, développer et transmettre à nos enfants ".

La conviction s'est imposée que l'étude de la pensée de Leibniz devait être conduite suivant une méthode génétique, attentive à ses transformations conceptuelles et à ses variations doctrinales. L'avancement de l'édition intégrale des écrits et lettres de Leibniz en cours de publication a fortifié cette démarche en rendant observable l'incessant mouvement de son écriture. D'où l'abandon d'une représentation abstraite d'un "système de Leibniz" maintenu de façon invariable dans une structure fermée sur elle-même, idéalement soustraite à la durée où se déploie une pensée inventive. Le vérifient les diverses variations ici examinées : l'harmonie préétablie, la formation de la dynamique, la pensée de l'organisme et du vivant, et ses conséquences pour la conception des substances corporelles. La réception de la pensée leibnizienne a joué un rôle central dans la critique kantienne de la métaphysique. Si on peut soutenir que la Critique de la raison pure est le sommet de la philosophie occidentale le débat entre Leibniz et Kant se situe sur des lignes de crête, où les contresens eux-mêmes mesurent à la fois la singularité irréductible des opposants et leur connivence profonde dans une histoire partagée. C'est ainsi que Kant a pu finalement reconnaître que "la Critique de la raison pure pourrait bien être la véritable apologie de Leibniz".

Lire Leibniz (1646-1716), c'est entrer dans un univers infiniment varié et vivant. Derrière un vocabulaire parfois technique se cache une profusion de concepts, d'hypothèses, d'inventions, de recherches et de projets de toute nature. Leibniz est un esprit dont la curiosité est universelle : il étudie aussi bien l'origine du peuple franc que la méthode du calcul infinitésimal, il travaille à comprendre aussi bien la langue que "la théologie naturelle" des Chinois ; il fonde l'Académie des Sciences de Berlin tout en jetant les bases de la future Académie de Vienne et même de celle de Saint-Pétersbourg. Apprendre à philosopher avec Leibniz signifie donc apprendre à ouvrir la philosophie classique, et en particulier la métaphysique, à toutes les questions, sans restriction. Leibniz avait coutume de dire : "Je ne méprise presque rien". Cette déclaration porte un double sens : celui d'un goût pour les sciences les plus nouvelles – sans prévention – et celui d'une méfiance pour tout ce qui choque la raison. La raison peut donc reconnaître des vérités de foi, et même concilier science et mysticisme, mais ne peut en aucun cas accepter les discours fallacieux engendrés par l'arbitraire ou la superstition. Par conséquent philosopher implique chez Leibniz, en plus d'un esprit d'ouverture, une exigence de démonstration ou du moins l'injonction d'un : "Calculemus", "calculons" !

J'étais alors en Allemagne, où l'occasion des guerres qui n'y sont pas encore finies m'avait appelé...". C'est ainsi que l'auteur anonyme du Discours de la méthode (1637) entame le récit d'une autobiographie intellectuelle que la postérité s'accorde à regarder comme l'acte de naissance de la philosophie moderne. Pourtant, on ne sait presque rien des circonstances réelles qui entourent la naissance de ce projet. Au lieu de remonter jusqu'à cet événement initial depuis l'oeuvre achevée de Descartes, qui n'en dit - et peut-être même n'en sait presque rien -, cette enquête cherche à l'éclairer du dehors, à partir de ces circonstances. En Allemagne, en 1619, Descartes a-t-il rencontré Kepler, le mathématicien Faulhaber, ou un quelconque représentant de la société Rose-Croix ? A-t-il visité Kassel, Butzbach, Linz ou Prague ? Cet ouvrage s'emploie à départager ces hypothèses, et surtout à en évaluer l'intérêt philosophique : qu'apportent-elles à l'intelligence du projet cartésien, et par extension, de toute la philosophie comme projet de fondation de la science mathématique de la nature ?