Soûtra de l'Eveil parfait (Yuanjue jing) et Traité de la Naissance de la foi dans le Grand Véhicule

Résumé : Ces trois petits chefs-d'oeuvre présentent l'essentiel des méthodes taoïstes pour apaiser son esprit. La contemplation intérieure y est un thème majeur. Elle s'exerce sur l'esprit, sur le corps et sur les choses extérieures ou les désirs des choses. Calme et pureté sont les principales forces agissantes de cette contemplation. Ecrits entre le VIIe et le XIIIe siècle, ces poèmes évoquent des méthodes de respiration entraînant des changements psychophysiologiques, des visualisations de divinités internes au corps, et la traversée de contrées lumineuses qui viennent compléter la pure contemplation de l'esprit. Grâce à la contemplation, trouver le Dao, la Voie, c'est-à-dire cet état d'indistinction originelle appelé chaos, mène à la fusion du corps et de l'esprit, et à l'accomplissement du Réel.

En Chine aussi, la toux frappait, elle affectait les gens du peuple et les fonctionnaires du palais impérial. Quelle conception de ce symptôme avaient les érudits de la médecine dans la Chine médiévale ? En quoi celle-ci participait d'un système de conceptions de la maladie ? Quelles réponses thérapeutiques étaient proposées ? Ce sont ces questions qui sont à l'origine de La Maladie dans la Chine médiévale, ouvrage élaboré par des historiens de la médecine en Asie, se proposant de rendre leur dimension historique aux pratiques et aux conceptions de la médecine chinoise traditionnelle. Cette étude est fondée sur l'analyse de très nombreux textes formant le corpus classique de référence de toute la tradition médicale. Elle comprend la traduction de plus de cent trente formules de pharmacopée qui étaient préconisées contre la toux au VIIIe siècle. Celles-ci, souvent composées de plantes toxiques comme l'aconit ne sauraient être utilisées telles quelles à l'heure actuelle ; elles doivent servir de document à l'historien de la médecine et illustrer la cohésion qui existait à cette époque entre conception de la maladie, démarche diagnostique et procédé thérapeutique.

Le livre Les lettrés Ming (1368-164) [...] ressentent qu'" en méditation, dans la montagne, les jours s'allongent ". Ils écoutent les ruisseaux, les cascades, les bruits qui s'accordent aux battements du coeur avec une délicatesse où le subtil devient indicible et indiscernable. Ils entrent peu à peu dans la nature et dans un état où tous les sons perçus simultanément les plongent dans le silence ultime, celui où pas un bruit ne l'emporte sur l'autre. C'est là " retrouver son Coeur ", en chinois xin, terme qui désigne à la fois le coeur en tant qu'organe, et l'esprit, le centre de l'être. [...] Nombreux sont les peintres qui ont ainsi fait de la méditation un des thèmes de leur peinture, thème peu mis en avant jusqu'à cette étude de Cédric Laurent qui, à travers la présentation de très beaux textes, poésies et peintures, nous sensibilise à cette esthétique et à cette philosophie de l'être développée et mise en pratique par des lettrés des Ming, un âge d'or pour la peinture chinoise de paysage. Il nous fait mesurer l'importance de la méditation chez eux et chez les néo-confucéens, notamment ceux de l'école du Coeur, qui réinterprètent les textes classiques du confucianisme au regard du bouddhisme et du taoïsme. (Extraits de la préface de Catherine Despeux) La nouvelle collection "Empreintes chinoises" dirigée par Catherine Despeux Au-delà des modes, des disciplines, la collection " Empreintes chinoises " va chercher dans le champ des possibles ce qui nous touche dans certains aspects de la culture chinoise, ces empreintes qui, telles celles laissées par les animaux à l'origine de l'écriture chinoise, s'impriment en arrière-fond de la culture de l'empire du Milieu. Les livres de la collection invitent à un voyage intérieur grâce au détour par l'autre. Ils font entrer dans l'intimité des êtres, que ce soient celle de lettrés ou de peintres chinois, d'hommes et de femmes fortement engagées dans la spiritualité, d'ethnies ou de communautés peu connues ; ils font découvrir la culture chinoise avec ses sensibilités, son imaginaire, ses représentations, sa beauté.

Sont traduits ici les écrits sur les "méthodes du souffle", datant pour la plupart des Tang (618-907), qui ont été intégrés au Canon taoïste des Ming. Ils exposent des procédés pour nourrir la vie, très en vogue à l'époque des Tang et aux époques postérieures. Ces méthodes consistent principalement en mouvements gymniques, automassages, diètes telles que l'abstinence de grains, diverses façons de respirer, d'ingérer le souffle , de faire circuler le souffle interne avec visualisations de ses trajets ou de sa diffusion dans diverses régions du corps, emploi du souffle pour se soigner ou pour soigner autrui. Les techniques qui y sont mentionnées prennent racine dès la fin des Royaumes combattants, vers le Ive siècle avant notre ère, pour atteindre leur apogée sous les Tang, non sans avoir reçu l'influence de techniques bouddhiques de respiration (ânâpâna), de visualisations du corps et de concentration (dhyâna), dès les Six Dynasties (IIIe-VIe siècle). Après les Tang, non seulement elles feront partie, dans le contexte taoïste, de pratiques individuelles d'alchimie interne et de certains rituels, mais aussi elles se diffuseront encore plus qu'auparavant dans les milieux lettrés et médicaux. Sous les Song, les Ming et les Qing, ces méthodes du souffle prendront place dans des ouvrages médicaux et dans des compilations de lettrés, dans le but de "nourrir la vie", de se maintenir en bonne santé, voire de soigner certains symptômes. De nos jours, elles ont été pour la plupart simplifiées et sont devenues l'une des bases de ce que l'on appelle le qigong.