LA MALADIE DANS LA CHINE MEDIEVALE. La toux

Résumé : Une petite feuille amère, sur un arbre qui pouvait atteindre plus de vingt mètres de haut, est devenue, un jour, l'origine de la boisson la plus recherchée dans le monde entier : le thé. En Chine, cette petite feuille doit aussi son succès à un homme dont le fabuleux destin l'a conduit à devenir le dieu du thé : Lu Yu (733-804). Il est le premier à avoir présenté une synthèse des différents aspects du thé et à avoir posé les bases de l'art de la dégustation dans son ouvrage élevé au rang de livre canonique : Le classique du thé.

Il est des oeuvres dont la popularité ne connaît pas d'éclipse et qui attirent, de génération en génération, de nouveaux lecteurs en quête de sagesse. C'est le cas des Sages écrits de jadis : recueil de maximes d'inspiration à la fois confucéenne, taoïste et bouddhique sous forme de citations, de poèmes, et d'expressions populaires. A sa parution, en Chine, au cours du 16ème siècle, ce livre n'était destiné qu'à enseigner la langue chinoise au moyen d'expressions faciles à mémoriser. De cet usage initial de manuel d'enseignement élémentaire, le livre est devenu peu à peu une lecture de base incontournable, connu de tous les foyers chinois. Philosophie de la vie sans prétendre l'être, les Sages écrits de jadis font partie du patrimoine culturel chinois, et se voient investis de nos jours, dans la Chine contemporaine, d'un statut intemporel. Le but de cette traduction est d'abord de faire connaître au public francophone un ouvrage de base de la culture chinoise jamais traduit en français et, à travers ses 340 aphorismes, de lui permettre d'accéder aux raisonnements de sagesse, à la recherche constante de l'harmonie dans la vie familiale comme dans la vie sociale et à... ce solide bon sens qui fit la réputation de la civilisation chinoise. Cette édition bilingue avec sa transcription phonétique en pinyin, son introduction et ses notes peut être proposée à un lectorat très diversifié : étudiants en chinois et civilisations orientales (débutants ou non), sinologues, toutes les personnes (y compris les commerciaux !) qui travaillent en relation avec des Chinois, ou simples curieux de la culture chinoise. Elle pourrait rendre aussi service pour l'apprentissage de l'écriture et de la lecture aux Chinois-français de 2ème ou 3ème génération qui vivent en France, parlent chinois mais n'ont pas d'outils adaptés pour rester en contact avec leurs racines.

Sont traduits ici les écrits sur les "méthodes du souffle", datant pour la plupart des Tang (618-907), qui ont été intégrés au Canon taoïste des Ming. Ils exposent des procédés pour nourrir la vie, très en vogue à l'époque des Tang et aux époques postérieures. Ces méthodes consistent principalement en mouvements gymniques, automassages, diètes telles que l'abstinence de grains, diverses façons de respirer, d'ingérer le souffle , de faire circuler le souffle interne avec visualisations de ses trajets ou de sa diffusion dans diverses régions du corps, emploi du souffle pour se soigner ou pour soigner autrui. Les techniques qui y sont mentionnées prennent racine dès la fin des Royaumes combattants, vers le Ive siècle avant notre ère, pour atteindre leur apogée sous les Tang, non sans avoir reçu l'influence de techniques bouddhiques de respiration (ânâpâna), de visualisations du corps et de concentration (dhyâna), dès les Six Dynasties (IIIe-VIe siècle). Après les Tang, non seulement elles feront partie, dans le contexte taoïste, de pratiques individuelles d'alchimie interne et de certains rituels, mais aussi elles se diffuseront encore plus qu'auparavant dans les milieux lettrés et médicaux. Sous les Song, les Ming et les Qing, ces méthodes du souffle prendront place dans des ouvrages médicaux et dans des compilations de lettrés, dans le but de "nourrir la vie", de se maintenir en bonne santé, voire de soigner certains symptômes. De nos jours, elles ont été pour la plupart simplifiées et sont devenues l'une des bases de ce que l'on appelle le qigong.

Résumé : Ce merveilleux petit ouvrage nous livre les clés pour découvrir la richesse de la pensée de Lao tseu, ce personnage semi-légendaire qui aurait été contemporain de Confucius et du Bouddha. Avec une clarté exemplaire, il en présente la doctrine : les thèmes du Tao, du non-agir, du vide, et s'attarde sur la religion taoïste, alliance déconcertante de mysticisme et de magie. Renversant une image répandue, il montre que, loin de se retirer du monde, le taoïste reste engagé dans la société par son rayonnement bienfaisant. Ainsi ne faut-il pas lire le Livre de la Voie et de sa vertu comme une simple oeuvre philosophique, mais comme un condensé de principes de vie et de bonheur à mettre en pratique. Si Confucius est le représentant idéal de la tradition lettrée chinoise, il apparaît que Lao tseu eut une influence considérable sur la vie spirituelle des individus.