YACHAR KEMAL. Forgeron obligé d'écriture

Le succès de la mouvance "collapso" réinterroge le rôle de l'écologie politique en matière de pensée critique. Tel est l'objet central de ce dossier. Tout en laissant une place à l'expression du courant effondriste, deux principales dynamiques sont présentées. Prenant au sérieux la perspective d'effondrements à venir, certains auteurs considèrent la transition à effectuer, en soulignant que "la permanence du groupe" redonne du sens au rôle régulateur des institutions étatiques. En historicisant la question des effondrements, d'autres auteurs montrent que le cataclysme écologique n'est pas à venir, car il est déjà là. Ils soutiennent ainsi que les catastrophes modèlent nos façons de penser, parce qu'elles ont été incorporées.

L'évolution des sociétés humaines met aujourd'hui en jeu les équilibres fondamentaux de la biosphère et la survie de l'humanité. La conscience scientifique de ces problèmes est récente. Ce livre en retace l'histoire passionnante et mouvementée, ainsi que celle de ses principaux acteurs. L'écologie plonge ses racines dans un passé biséculaire, avec l'équilibre de la Nature de Linné et le principe de population de Malthus. Les voyages biogéographiques de Humboldt, l'agrochimie de Liebig et surtout la théorie de l'évolution de Darwin préparent la définition donnée en 1866 par Haeckel : l'écologie est la science des relations des êtres vivants, plantes et animaux, entre eux et avec leur milieu. Mais il faudra attendre le début de ce siècle pour que soient définis et mis en oeuvre les concepts modernes de l'écologie : "biosphère" (Vernadsky), "écosystème" (Tansley) ou "réseau trophique" (Linderman). Et c'est beaucoup plus récemment que les progrès de la génétique et des mathématiques, ceux des techniques modernes d'observation et de l'informatique lui ont ouvert d'immenses et nouveaux espaces de recherche. Dès l'origine, en intégrant le phénomène humain à sa réflexion, l'écologie s'est située sur le terrain complexe des rapports homme-nature. Elle est donc la matrice vivante d'une nouvelle conscience et d'une nouvelle culture, celles de notre appartenance à la nature. C'est dire qu'elle est au coeur d'un débat crucial, celui de notre dépendance vis-à-vis de cette dernière, que nos sociétés croyaient naïvement avoir maîtrisée sans retour.

Cette étude décrit le fonctionnement de la justice pénale, en prenant comme champ d'observation privilégié, la R.D. Congo qui, comme la plupart des Etats francophones africains, a adopté le système d'origine romano-germanique. Sont analysées les déficiences majeures de cette justice se résumant à la double distorsion : d'une part, entre certaines normes et les réalités socioculturelles et géographico-économiques ; d'autre part, entre la réponse pénale aux infractions et la mentalité des justiciables. D'où la défiance de ces derniers et leur recours aux modes de régulation des conflits qui s'inscrivent dans la "zone de persistance" des traditions. Ce constat conduit l'auteur à préconiser, pour le traitement de la délinquance ordinaire, une "politique criminelle participative à dominante victimocentrée (PCPDV)" visant à encourager la résolution du litige victime/auteur de l'infraction par la reconnaissance des droits de chacun, la promotion du dialogue-conciliation entre les deux parties, le replacement de la "réparation" au coeur de la justice et l'organisation de la prévention autour de la protection et de l'éducation des victimes potentielles. Politique qui se recentre ainsi sur la personne humaine, rétablit l'équilibre de la balance et réalise une symbiose de la tradition africaine avec la modernité universelle. Cette même "zone de persistance" se retrouve ailleurs en Afrique mais également, sous d'autres aspects, en Occident (USA, Canada, France, Italie), comme le démontrent les études criminologiques rapportées par l'auteur. Dès lors, questionne la préfacière, "cette zone de persistance n'est-elle pas simplement humaine ? "

La tradition occidentale a édifié une frontière intangible entre l?Homme et l?animal, a fait de l?un l?antithèse de l?autre : le premier a été dit un individu supérieur, un être-tout, le second un individu inférieur, un être-rien. Le Droit a relayé ce dualisme : il a institué l?Homme en tant que personne et sujet de dignité ; il a installé l?animal dans la catégorie des choses, et lui a assigné une valeur seulement utilitaire. Des contestations, cependant, s?élèvent : certains veulent humaniser l?animal, aligner sa condition sur celle de l?Homme ; ils désirent que soient attribués à la bête une dignité, la personnalité juridique et plusieurs des droits subjectifs humains. Cette tentation humanisante, toutefois, doit être récusée, car elle porte le péril de l?animalisation de l?Homme : à égaliser les conditions de l?humain et de l?animal, on risque, en effet, plutôt que de traiter la bête comme un Homme, de traiter l?humain comme une bête. Il faut donc, impérativement, maintenir la frontière Homme/animal : non pas au motif de la supériorité de l?Homme sur la bête, mais pour éviter qu?à l?Homme, si fragile, si vulnérable qu?il est, il soit fait une condition animale. Cependant, l?animal est lui aussi un être vulnérable, qui peut faire l?objet de traitements contraires à son essence même. Cette essence animale, il est proposé de l?appeler l?esséité. Une esséité qui, pour ne pas se confondre avec la dignité humaine et ne pas commander la personnification juridique de l?animal, appellerait par contre l?instauration, au profit de la bête, d?une protection pénale absolue : n?interdisant pas son institution en tant que chose juridique, elle prohiberait catégoriquement, en revanche, tous agissements ou pratiques via lesquels l?animal serait ramené au rang de chose pure, c?est-à-dire à l?état de matière inerte, insensible, de simple substance vide de respectabilité.