Qui est comme Dieu. Suivi de Répons

Résumé : Plus de poésie après Auschwitz disait Adorno. Mais est-ce vrai de la pensée ? L'impardonnable ne crée-t-il pas l'impensable au risque de la répétition ? Pour qu'il n'en soit véritablement plus jamais ainsi, il faut rendre ses droits à la philosophie. Bouleversant et courageux. Le nouvel essai fulgurant de Danielle Cohen-Levinas, posé mais rageur, tente au travers de quelques figures majeures de la philosophie (Jankélévitch, Levinas, Derrida...) d'interroger les limites du pardon face à l'impardonnable, et de réfléchir à l'imprescriptible de la notion même de crime contre l'humanité. En effet, comment la pensée philosophique, passée le seuil du XXIe siècle, aborde-t-elle l'antisémitisme, là où la pensée rencontre précisément un impensé irréductible à notre civilisation ? Expliquer, est-ce justifier ? Pardonner, est-ce absoudre ? Que faire de l'antisémite, quand il ne veut rien avoir à faire avec vous ? (135 x 210, 296 p.)

La poésie de Celan engage un mode de lecture et d'interprétation que Jacques Derrida nomme Schibboleth. Plutôt que dévoiler le sens du poème, Derrida excave le texte jusqu'à toucher les vestiges d'un passé qui ne passe pas, faisant resurgir ce que le poète appelle un Singbarer Rest. Le poème enclenche alors un double envoi : une folie de la langue renonçant à ce qui lui appartient en propre pour donner la parole à un Autre, l'Etranger, le Juif en Celan comme le Juif en tout homme. Comment s'orienter dans cette folie qui tente de surseoir à une bénédiction sans locuteur ? A l'encontre du mal herméneutique qui consiste à élucider le poème, à rechercher le point de rassemblement de l'éclaircie sémantique, la "contre-parole" de Celan porte la trace indélébile d'Auschwitz, de l'Holocauste, de la Shoah, trois mots déclinant l'obscurité du monde et la survie de l'humain. Le devenir juif du poème doit désormais parcourir tant et tant de chemins sans destin pour témoigner, même endeuillé, de la mémoire des noms et des dates.

Résumé : L'année 1961 constitue un tournant important dans la philosophie française. Elle est marquée par la disparition de Maurice Merleau-Ponty, et par la parution de Totalité et infini d'Emmanuel Levinas, véritable pavé dans la mare des recherches phénoménologiques post-husserliennes et post-heideggeriennes. Si les grands travaux sur Lévinas, ayant fait date, se sont principalement focalisés sur Autrement qu'être ou au-delà de l'essence (paru en 1974), il est opportun de profiter des cinquante ans de sa parution pour ne pas simplement "commémorer" cet événement, mais aussi et surtout pour attirer une nouvelle fois, après Violence et métaphysique de Derrida, le regard analytique et critique sur ce premier chef d'oeuvre de Levinas. Au terme de ce demi-siècle, qui fut témoin d'une réception de plus en plus diversifiée, au-delà des limites de la philosophie académique, et au-delà aussi de la seule sphère francophone, il s'agit de replacer cet ouvrage dans son contexte, dans ses sources phénoménologiques. Aussi ce volume rassemble-t-il des spécialistes de la phénoménologie ou des auteurs qui se sont inspirés des mêmes sources "phénoménologiques ou non phénoménologiques" que Levinas. Il s'agira à la fois de revenir sur les contributions fondamentales de cet ouvrage difficile de la philosophie française de la seconde moitié du vingtième siècle et d'inscrire ces contributions dans le débat contemporain.

Quatrième de couverture Ce livre est l'histoire d'un parcours à l'intérieur de configurations musicales à la fois hétérogènes et singulières, prenant pour modèle des figures telles que le rhizome, le fragment, la trace, la rature ou l'accident. Il s'agit de montrer comment, d'un concept à l'autre, le parler de la musique, ainsi que l'écoute, répondent à une perpétuelle hétérogenèse, toujours immanente et faisant l'expérience d'une limite. Les frontières et singularités tour à tour déclinées sont comme des cartographies musicales mettant en branle des relations complexes de la musique face à ses propres configurations, ou prises dans l'ellipse d'arborescences qui sont à priori étrangères à son autonomie : la philosophie, la poésie, les arts plastiques, la dramaturgie ou la représentation. De configuration en configuration, on parvient ainsi à reconstituer le mouvement interne et fragmenté de ces notations ; mouvement n'atteignant jamais son but car toujours décalé ou ajourné, tel le parcours que nous inspire Gilles Deleuze commentant un texte d'Emmanuel Kant, où se trouve nommé un marin étrange et clandestin errant dans les marges de la Critique de la raison pure, vers une déterritorialisation critique et clinique des multiples variations de la pensée.