Philosopher en islam et en christianisme

L'alliance est la grammaire principale du monde. Phénomène commun, local et universel, le plus pauvre et le plus noble. Elle se trouve cependant aujourd'hui plus que jamais contrariée. Le monde est en dés-alliance sur le plan social, politique, anthropologique, écologique, techno-scientifique, métaphysique. Les demandes répétées de " recréer du lien " en corroborent le fait plus qu'elles n'en dessinent une alternative : affranchies de tout " principe " , elles échouent à leur tour sur les rives du nihilisme. C'est que le principe est tombé dans l'oubli. Ses titres ont été, dès la fin du xixe siècle et tout au long du xxe siècle, durement contestés et ses droits confisqués. Nombre de succédanés se sont imposés, avec leurs antinomies et leurs tragédies humaines : Raison suffisante, Progrès, Destin, Cause, Etat. Le principe ainsi reclassé, déclassé, fut biffé derechef au titre de ce qui lui fut imputé : voracité de l'Un, maîtrise formelle de l'universalité, logique de sécurisation historique. Reconsidérer le principe autrement, i. e. comme alliance, tel est l'enjeu phénoménologique du présent ouvrage : loin de tout Deus ex machina, elle est le jeu de la différence initiatrice, de la pluralité unitaire, de la donation herméneutique. Ainsi, au principe, l'alliance fait être et fait temps. Elle est notre première promesse.

Le christianisme, plus qu'un thème de l'oeuvre levinassienne, fut un partenaire de son élaboration. Le présent ouvrage traduit ainsi un itinéraire d'exception où les déterminations philosophiques et religieuses se sont nouées dans l'hospitalité d'une altérité elle-même en mouvement. Emmanuel Levinas et le christianisme, ce fut d'abord un chemin spéculatif décisif où, sur la recommandation à la fois de Jean Héring, professeur de philosophie à la faculté de théologie protestante de l'université de Strasbourg, et de son collègue l'abbé Emile Baudin, professeur de philosophie à la faculté de théologie catholique, le jeune Levinas, alors étudiant, put s'approcher de Husserl et de Heidegger à l'université de Fribourg-en-Brisgau dès l'automne 1927, ouvrant avec et grâce à ses premiers maîtres un destin à la "phénoménologie française" . Resté pudique dans sa relation au christianisme, évitant les querelles théologiques abstraites, Levinas aura participé activement à maints événements judéo-chrétiens, notamment dans le cadre des "Amitiés judéo-chrétiennes" ou lors des "Colloques Castelli" de Rome, travaillant dans un compagnonnage assidu avec Paul Ricoeur, Michel Henry, Bernhard Casper et tant d'autres, à la compréhension renouvelée des phénomènes religieux, intervenant non moins aux séminaires philosophiques animés par le pape philosophe Jean-Paul II. Dans un contexte d'après-guerre singulièrement blessé, puisant dans les mémoires théoriques oubliées et s'exerçant par-delà les modes philosophiques successives, le regard du philosophe juif sur le christianisme tout comme la réception de son oeuvre chez maints penseurs chrétiens, ont suscité un moment inventif de la pensée contemporaine. Professeur émérite des universités, philosophe et théologien, doyen honoraire de la Faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris, chercheur associé à l'Université de Paris-Sorbonne (Collège des études juives-Centre Emmanuel Levinas) et ancien président de l'Académie catholique de France, Philippe Capelle-Dumont est l'auteur d'une cinquantaine d'ouvrages dont certains sont traduits en plusieurs langues. Il a reçu le Grand Prix Grente de l'Académie française pour l'ensemble de son oeuvre.

On la croyait effacée, au mieux marginalisée. En quelques années cependant, la question philosophique de Dieu a été replacée au centre des débats métaphysiques et politiques. Elle s'est en même temps considérablement renouvelée, donnant lieu à des productions historiques remarquables et à maints essais systématiques refondateurs. Étant admis qu'elle a honorablement survécu à la "mort de Dieu", la "question de Dieu" exige encore de soigneuses délimitations entre les domaines spéculatif, confessionnel et politique. S'il faut parler de "Dieu" comme tel en effet, de quoi parle-t-on? Et qui en parle? Le présent ouvrage affronte le défi de cette interrogation radicale: en relisant à nouveaux frais les plus grands moments de la thématisation philosophique de Dieu, de sa réappropriation critique et ses "preuves" à sa "démonstration"; en déployant les logiques critériologiques induites par la séquence "en tant que Dieu". Léon Bloy écrivait: "Ce que Dieu fait sans la participation de l'homme est toujours bien fait"! Il considérait cependant que le christianisme a voulu "laisser les mots rendre hommage à la transcendance divine". Il n'est pas sûr en effet que l'homme soit, quant à "Dieu", condamné au mutisme. Ni, surtout, incapable d'en bien parler.