ORIENTATIONS POUR UN DIALOGUE ENTRE CHRETIENS ET MUSULMANS

Résumé : Partout le "vivre ensemble" des chrétiens et des musulmans est en crise aujourd'hui. On ne saurait jamais en résoudre tous les problèmes sans lui donner "un supplément d'âme", c'est-à-dire une spiritualité de la compassion et de la substitution (badaliya) que s'efforça de lui donner Louis Massignon (1883-1962) en son temps. Homme de science, de coeur et de Dieu, cet orientaliste catholique qui, par une soudaine conversion, était passé "du péchéà la grâce" en 1908, s'était mis au service d'"une paix sereine" entre les disciples du Christ et les fidèles du Coran. Ses études sur le soufisme musulman et sa thèse sur "al-Hallâj, martyr mystique de l'islam" (1922) aidèrent les premiers à renouveler leur regard sur l'islam et à s'engager dans l'actuel processus de dialogue spirituel. Homme de foi animé d'une profonde méditation sur les mystères du Fiat de Marie et de la passion de Jésus, il nous laisse à leur propos de riches textes qui permettent de le rejoindre ici en sa prière.

La singulière conversion de Louis Massignon à l'âge de vingt-cinq ans dans les circonstances dramatiques relatées par son fils Daniel (Le Voyage en Mésopotamie et la Conversion de Louis Massignon en 1908, Ed. du Cerf, 2001) a eu comme témoin privilégié un carme de Bagdad d'origine libanaise, le père Anastase (1866-1947). Ce prêtre, un religieux carme érudit de langue arabe, fut son compagnon au cours du long voyage qui le ramenait en France - une figure de " l'archange Raphaël sur le chemin du jeune Tobie " comme il le dira quelques années plus tard. Il l'accompagna jusqu'en Bretagne chez ses parents dont il fit leur connaissance. Ces lettres de Louis Massignon et de sa famille adressées au père Anastase s'inscrivent dans l'histoire de cet événement déterminant qu'est le " retour " de Louis à l'Eglise catholique et à la foi de son enfance. Elles reflètent l'intimité et la richesse des rapports familiaux : Marie Massignon, sa mère, écrit que sa présence lui était " redevenue aussi douce que lorsqu'il était tout jeune ". Echanges spirituels et intellectuels d'une grande profondeur, elles témoignent de l'une de ces amitiés qui ont façonné la carrière naissante de ce grand savant orientaliste du XXe siècle. Ce manuscrit inachevé de Daniel Massignon a été complété et préfacé par le père Maurice Borrmans, professeur à l'Institut pontifical d'études arabes et islamiques (PISAI) à Rome.

Résumé : Ghazâlî (1058-1111), le plus grand penseur musulman du Moyen Age qui enseigna à l'université de Bagdad et que le monde des lettres et des sciences reconnaissait comme l'un des meilleurs experts de son temps en matière de droit (fiqh), de philosophie (falsafa), d'exégèse (tafsîr) et de théologie (kalâm) avait finalement renoncé aux incertitudes tant de la philosophie que de la théologie pour comprendre qu'il n'y a de " délivrance " que dans l'expérience ascétique et mystique qui mène à la sagesse spirituelle et à la proximité (qurb) de Dieu. Maladies de l'âme et maîtrise du c?ur est la traduction du livre XXII d'une ?uvre magistrale intitulée " Revivification des sciences de la religion ", composée de quarante livres et considérée comme une référence auprès de très nombreux musulmans qui y cherchent de quoi nourrir leur expérience religieuse auprès de celui qu'une tradition unanime appelle, depuis lors, l'" Argument de l'Islam " (Hujjat al'Islâm). L'auteur y propose à tous un programme de réforme morale et spirituelle en vue de donner à la cité terrestre un " supplément d'âme ". Dans ce livre consacré aux préliminaires nécessaires à toute expérience spirituelle, Ghazâlî fait preuve de ses profondes connaissances de la psychologie humaine et de son art de pédagogue dans l'éducation de ceux qui désirent entreprendre quelque effort d'ascèse en vue de se consacrer à la recherche de Dieu. La présente traduction a l'avantage de faire découvrir une méthodologie assez typique de l'éducation religieuse en contexte musulman. Le disciple y est invité à recourir d'abord aux enseignements du Coran et aux " dires " ou " faits et gestes " du Prophète de l'Islam, puis à s'inspirer de l'exemple des grands personnages de l'histoire de sa tradition religieuse ou des traits de sagesse qu'ont transmis les grands témoins de la pensée humaine. Le chrétien y découvre avec stupeur qu'un certain Jésus y est parfois présenté comme un maître spirituel. Dans son souci incontestable d'orthodoxie, ce livre qui a marqué des générations de musulmans fervents s'adresse à tout croyant sincère, désireux d'engager sa vie sur la voie de Dieu et d'y progresser aussi loin que possible.

L'adoration est une prosternation de l'esprit et du corps devantla divinité. Elle traduit à la fois une reconnaissance de Dieu etune volonté de soumission à son égard. Si les chrétiens et lesmusulmans, à la suite des juifs, adorent un seul Dieu, ils lefont cependant de deux manières différentes. Les premiers luirendent ce culte à la lumière de la Bible et de l'enseignementde l'Eglise et notamment de ses saints et de ses théologiens, telThomas d'Aquin. Les seconds, à la lumière du Coran, de latradition musulmane et de ses grands théologiens, tel al-Râzî.Cependant, outre un monothéisme fondamental, un espritd'adoration et des gestes souvent semblables doivent lesconduire au moins à un silence respectueux et parfoisadmiratif quand ils sont témoins de la prière de l'autre.