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Le martyr(e). Moyen-Age, Temps Modernes
Belissa Marc ; Cottret Monique
KIME
20,30 €
Épuisé
EAN :9782841745265
Le martyre existe-t-il? Certes, des individus martyrisés, massacrés, des corps dépecés, du sang et des larmes, l'histoire n'en est jamais avare. Mais la souffrance ne suffit pas à faire le (ou la) martyr(e). Toute victime ne devient pas martyr(e). Le poids des générations passées pèse sur le cerveau des vivants: les représentations idéalisées de l'Eglise primitive, celle des apôtres et des martyrs, n'en finissent pas d'influencer le comportement des chrétiens aux temps médiévaux et modernes. Pourtant, selon que l'on évoque saint Augustin affirmant "c'est la cause et non la peine qui fait le martyr" ou Tertullien pour lequel le sang des martyrs est semence de chrétiens, l'attitude n'est pas tout à fait la même face au martyre, et l'on peut aisément opposer la spontanéité d'une geste divine et héroïque à l'autorité de l'Eglise qui se veut et se proclame seule instance de légitimation. Les communications présentées ici s'articulent autour de cette tension et présentent différentes facettes de l'aspiration au martyre du XIIe au XVIIIe siècle. Elles s'interrogent également sur les formes politiques du martyre et regardent le phénomène au miroir de l'islam.
Pour comprendre la complexité de la période thermidorienne - entre l'exécution de Robespierre et l'installation du Directoire - il est nécessaire de revenir aux réflexions des contemporains de l'événement et à leur lecture des processus en cours. Parmi les commentateurs de ce "moment thermidorien" figure un personnage particulièrement intéressant du fait de son positionnement politique original, antirépublicain mais opposé à la contre-révolution : l'ancien général Charles-François Dumouriez, alors en exil depuis sa trahison de 1793. Dans une série de cinq textes de combat publiés en Allemagne entre mars et décembre 1795, Dumouriez analyse à distance le processus de rupture entamé avec l'élimination des robespierristes, qui se poursuit par la répudiation de la constitution de 1793 et la fondation d'un nouveau régime : la république des propriétaires. Les thermidoriens entendent "terminer la Révolution" , en finir avec la "Terreur" et refonder la république comme le gouvernement des "meilleurs" selon le mot de Boissy d'Anglas. Partisan d'une monarchie constitutionnelle et "nationale", Dumouriez encourage les thermidoriens à rompre avec le passé révolutionnaire et à aller plus loin dans la remise en cause de la "Terreur" et de la République. Situé à la "droite" de l'échiquier politique, Dumouriez défend une alternative monarchiste "modérée" à la République. Son point de vue décalé est révélateur de l'étendue des possibles dans ce moment charnière et peut être vu comme une anticipation de la politique monarchiste "libérale" qui sera à l'oeuvre sous la Monarchie de Juillet après 1830.
Le XVIIIe siècle est un moment crucial de la construction de l'idée d'Europe. Les hommes des Lumières s'interrogent sur ses limites géographiques, politiques, culturelles. Cette réflexion implique une discussion sur ses marges, ses frontières, sur le non-européen ou le presque européen. Or, parmi ces terres de confins, l'empire de Russie émerge comme puissance au début du XVIIIe siècle. L'étonnement des contemporains devant ce phénomène s'intègre dans les débats sur ce qu'est l'Europe. L'intérêt des Lumières pour la Russie ne relève donc pas seulement d'un goût pour les immensités enneigées ou des bulbes des cathédrales de Moscou. Il pose des questions sur ce qui définit l'Europe sur ses marges: ses bornes, sa population, ses moeurs, ses lois, ses régimes politiques, son histoire, son développement économique, sa "civilisation" opposée à la "barbarie" ou à la "sauvagerie"... Cet ouvrage entend étudier les représentations et les usages de la Russie dans les débats intellectuels de la France des Lumières entre 1751 et 1789 en se basant sur un corpus d'encyclopédies, de celle de Diderot et d'Alembert à l'Encyclopédie méthodique de Panckoucke à la veille de la Révolution. Ces idées, ces représentations s'insèrent dans un large débat qui se déploie à partir des années 1750 sur la notion de "civilisation". Quels sont les regards sur la Russie dans la France des Lumières en 1751? Comment évoluent-ils avec l'arrivée de Catherine II au pouvoir? Les réponses à ces questions nous amèneront à nous interroger sur la place des discours encyclopédiques dans "l'invention de l'Est" et dans celle de la "géographie philosophique" des Lumières dont bien des éléments annoncent les représentations postérieures de l'Europe et celles de la Russie jusqu'à nos jours.
Maximilien Robespierre (1758-1794) fait partie de ces figures historiques qui suscitent toujours le débat, non seulement parmi les historiens, mais aussi dans la société travaillée encore aujourd'hui par la référence à la Révolution française. Si Robespierre n'a jamais cessé d'être d'actualité, c'est parce qu'à chaque étape de leur histoire, les Français se sont affrontés sur la signification et l'héritage de la Révolution dont il fut un des acteurs les plus importants. Deux siècles après son exécution le 10 thermidor an II (28 juillet 1794), il est impossible de comprendre Robespierre sans entreprendre une déconstruction des légendes, des représentations iconographiques, historiographiques ou politiques qui se sont succédés jusqu'à nos jours. C'est l'objet de cet ouvrage qui constitue non une biographie de l'Incorruptible, mais plutôt une histoire de la fabrication du «mythe Robespierre», de sa genèse et de ses enjeux politiques. De ses adversaires thermidoriens jusqu'à ceux qui le voient en ce début de XXIe siècle comme un utopiste glacé et sanglant, de ses admirateurs républicains du début du XIXe siècle jusqu'à ceux qui le considèrent aujourd'hui encore comme une source d'inspiration dans les combats politiques et sociaux de notre temps, Robespierre, ou plutôt les Robespierre, n'ont pas fini d'être un objet d'histoire conflictuel et actuel.
A l'occasion du centenaire Proust, la maladie personnelle de Marcel Proust est venue occuper la scène biographique sans toujours apercevoir toute la dimension idiosyncrasique de l'oeuvre. Car l'asthme dont souffre Marcel Proust comme une maladie chronique est redoublé ici par celui du Narrateur : son corps souffre autant de la maladie d'amour que de la maladie physique, à moins que la première n'ait déclenché la seconde. Pour cela le thème de la maladie est essentiel car il vient manifester le temps dans le corps ; il met aussi en péril la permanence du moi au point d'apercevoir qu'il n'était constitué que du temps passé, incorporé. Notre étude nous conduira ainsi d'une critique de la médecine comme science du corps objet à l'avènement du thème de la guérison. L'écriture de A la recherche du temps perdu comme métamorphose de toute maladie, facilite cette conversion du vécu intime de l'amour en vécu phénoménologique dégageant l'essence de l'amour. Forme d'exorcisme, l'écriture permet à tout un chacun de se reconnaître. Le narrateur nous ressemble puisque son récit nous touche en atteignant la condition commune, celle de la souffrance.
Dans le sillage de Flaubert sont nées, dans tous les domaines artistiques, des adaptations et des créations multiples, reflétant la réception contrastée de son oeuvre de par le monde : le cinéma, le théâtre, la musique, l'opéra, la bande dessinée, nous offrent aujourd'hui une très large palette d'intertextes attestant la vitalité d'une oeuvre constamment lue, relue, réécrite, traduite, retraduite, bref, constamment (ré)interprétée, en vertu d'intentions parfois contrastées, méritant une étude attentive, en vertu peut-être aussi de l'inquiétude fondamentale qui traverse l'oeuvre de Flaubert et dont ces postérités sont, chacune à leur manière, les échos entêtants. L'étude de ces "dérivés" flaubertiens révèle aussi bien les procédés d'actualisation de la filiation ainsi revendiquée, que les singulières métamorphoses induites par les lectures de Flaubert en d'autres langues et au sein d'autres cultures. Ce volume rassemble les travaux de chercheurs internationaux, qui, à l'étranger et en France, nous offrent un vaste panorama de ces créations.
Le libéralisme n'est pas seulement une orientation de la pensée économique qui domine actuellement le paysage politique et intellectuel des pays anglo-saxons et d'Europe occidentale. C'est aussi, à l'origine, une revendication de liberté pour la personne, d'émancipation par rapport à un cadre moral hérité de temps anciens. Ces deux dimensions se croisent notamment dans l'oeuvre de John Stuart Mill dont LI Hongtu, professeur d'histoire à l'université Fudan (Shanghai) étudie l'oeuvre majeure, le traité De la liberté (1859). Correspondant d'Auguste Comte et disciple de Jeremy Bentham, John Stuart Mill est entré en dialogue avec les grands courants philosophiques de son temps, de l'utilitarisme au positivisme. Fervent défenseur de la liberté de l'individu confronté à la multiplicité des contraintes sociales, il a défié les préjugés de son temps en partageant la vie d'Harriet Taylor, militante du droit des femmes. La même logique l'a poussé à s'engager pour la liberté des lois du marché. Mais il était aussi employé de la Compagnie des Indes orientales, et même si on ne relève pas chez lui de traces de racisme, il s'accommodait très bien du colonialisme et du fait que des continents entiers, de l'Inde à la Chine, soient exclus des bienfaits du libéralisme dont il se faisait l'apôtre. Il était urgent que l'émergence du libéralisme soit aussi abordée dans la perspective d'une historiographie extra-européenne.
La figure du voyageur-philosophe est volontiers associée aux récits de l'âge classique, qu'elle emprunte la forme de la fiction ou celle du témoignage autobiographique. Descartes fonde sa philosophie de la méthode sur l'expérience de l'errance et de l'exil ; jusqu'au XVIIIe siècle, le Voyage philosophique accompagne les grandes découvertes et l'ambition encyclopédique de recenser tous les territoires, les modes de gouvernement et les aires linguistiques. Les liens entre voyage et philosophie semblent ensuite se distendre, au fur et à mesure que s'autonomise la littérature et que se développent la promenade romantique et le voyage d'agrément. Mais peut-on réellement parler d'une fin, ou du moins d'une éclipse du voyage philosophique, et ce phénomène coïncide-t-il avec la fracture historique qui fait éclater le système des Belles-lettres où littérature, histoire et philosophie étaient encore unies ? Le présent ouvrage se propose d'interroger le devenir du voyage philosophique à partir du XIXe siècle et les formes de sa résurgence, à la fois du côté de la littérature et de la philosophie, dans un esprit de dialogue entre les disciplines. De Friedrich Nietzsche, qui élabore sa philosophie de l'esprit libre à partir de ses voyages, à Bruce Bégout, qui revisite la figure du philosophe-voyageur sous la forme du nomade motorisé, la pensée philosophique ne cesse d'être stimulée par l'errance ou d'orienter celle-ci. Y a-t-il lieu de distinguer une écriture philosophique et une écriture littéraire du voyage, et quelle est la place de l'expérience et du vécu, de la description ou de la conceptualisation, selon l'identité ou le champ de compétences que revendique le voyageur ? Voyager en philosophe renvoie aux multiples façons de décentrer l'écriture et la pensée, y compris pour proposer ce que Pierre Macherey appelle une "philosophie littéraire" : que fait la littérature de voyage à la philosophie, et inversement, que fait la philosophie à la littérature de voyage ?