Revue de Métaphysique et de Morale N° 1 Janvier 2006 : Philosophie des XVIe et XVIIe siècles

Résumé : Voici longtemps que la figure de l'empereur byzantin, ce souverain qui ose parfois se dire prêtre, fascine les consciences occidentales, tantôt modèle de la royauté dans sa plénitude et tantôt repoussoir oppressif par rapport à un modèle européen de la liberté. Mais qu'en est-il, au juste, de cette alliance des deux pouvoirs ? C'est cette indispensable mise au point, dégageant le sujet des mythes et des clichés qui l'encombrent, que donne ici Gilbert Dagron, professeur au Collège de France. Si l'Occident chrétien a érigé en règle la distinction entre un " pouvoir spirituel ", et un " pouvoir temporel ", c'est d'abord parce que l'Empire occidental s'est très tôt morcelé et que la papauté n'a pu devenir une véritable théocratie. En Orient, c'est l'Eglise qui est, dès l'origine, multiple, et l'empereur qui incarne la continuité, moins d'une histoire païenne que des voies choisies par Dieu pour le salut du nouveau peuple élu. C'est en ce sens qu'un empereur est aussi un prêtre. Byzance impériale s'est toujours regardée au miroir de l'Ancien Testament. Tandis que l'Eglise insiste sur la coupure de l'Incarnation pour mieux déjudaïser le christianisme et mettre en tutelle le pouvoir politique, les empereurs se présentent comme les héritiers du passé biblique. Ils se situent dans une lignée idéale qu'inaugure David, que prolonge Auguste et qui doit s'achever à la fin des temps. L'historiographie, de la Réforme à nos jours, classe le dossier en faisant du " césaropapisme " une maladie orientale. Et pourtant, comment le vrai pouvoir ne serait-il pas mixte ? La division n'est peut-être pas pensable jusqu'au bout. " Prêtre et roi, prêtre ou roi " : mieux vaudrait reconnaître dans cette aporie politique un des problèmes fondamentaux de l'humanité. La solution orientale, telle que la reconstitue ce livre, a le puissant intérêt de l'amener en pleine lumière.

Comment penser l'être ou la nature indépendamment de la figure de l'ordre ou du monde ? On pourrait caractériser par cette question le défi philosophique de Giordano Bruno. On sait qu'il conduit à une cosmologie infinitiste qui en constitue le versant le plus spectaculaire et le mieux connu. Le travail qui est ici présenté propose une autre voie, centrée autour de la pensée de l'"être un et infini" élaborée par Bruno dans le De la causa, qui constitue le noyau théorique de sa philosophie. Bruno propose une interprétation "dialectique" du discours métaphysique qui fait procéder les formes d'évidence et d'analogie de l'activité figuratrice de la raison humaine. Si, selon une formule célèbre, le philosophe est un peintre et un poète, cela signifie que ces règles de la pensée ne sont en aucun cas une grammaire de l'être : elles sont des instruments de figuration de l'être infini et univoque dont il s'agit de saisir tout à la fois la fécondité et les limites.

Cette étude prend pour point de départ l'échange entre Leibniz et Toland (1701-1702) sur la religion naturelle, la réflexion, l'immortalité de l'âme et la nature de la substance. Ce débat est à l'origine des célèbres Lettres à Serena (1704). Dans sa confrontation avec Toland, qui constitue un moment charnière de la genèse des Nouveaux essais, Leibniz discute les thèses de Locke sur la réflexion et rédige pour l'occasion sa Lettre sur ce qui passe les sens et la matière, où il entreprend d'inscrire la topique des connaissances, exposée dans ses Méditations de 1684, dans l'architectonique du Système nouveau. John Toland est connu pour avoir soutenu, dans ses Lettres, que "la matière est aussi essentiellement active qu'elle est étendue", de même que pour son projet d'une philosophie "panthéiste". Souvent interprété comme un simple gauchissement matérialiste de la pensée de Spinoza, ce panthéisme trouve au contraire son origine dans une critique de la doctrine spinoziste et cartésienne de l'attribut. Tirant la leçon de la réforme leibnizienne de la notion de substance, mais aussi des controverses contemporaines sur le dynamisme newtonien et la métaphysique de la participation (Henry More, Anne Conway et Georg Wachter), Toland livre une série d'arguments et de thèses originales, qui marqueront de manière décisive la pensée des Lumières.