Le mystère Abd El-Kader. La franc-maçonnerie, la France et l'islam

Le soufisme, apparu peu après la mort du Prophète Mahomet, repose sur deux idées essentielles: la conviction que le Coran possède un sens caché qui complète son message apparent, et la nécessité d'en faire une lecture intériorisée pour favoriser l'élévation spirituelle des musulmans. Voie mystique de l'islam, le soufisme encourage l'émergence de formes de dévotion nouvelles: méditations, retraites, invocations, chants et danses extatiques. A partir du XIIIe siècle, les communautés soufies se structurent en grandes confréries dont l'influence s'exerce sur la vie religieuse mais aussi politique, sociale et culturelle. Historien, spécialiste du soufisme, Thierry Zarcone retrace le cheminement de ce courant ésotérique présent dans l'ensemble du monde musulman, de l'Afrique à l'Inde, de l'Asie centrale à la Chine et à l'Indonésie. Un voyage dans le temps et dans l'espace à la découverte des doctrines, rites et pratiques mystiques dont la diversité prouve la capacité de dialogue et d'échanges avec les autres traditions religieuses, et met en lumière la dimension universelle du soufisme.

La Turquie moderne intrigue et surprend. Héritière de l'un des plus vastes empires de la planète, l'empire ottoman, elle est aujourd'hui réduite à l'Anatolie et à une partie de l'Europe orientale. Mais elle n'en joue pas moins un rôle déterminant au Moyen-Orient et en Asie: intermédiaire indispensable des relations Ouest-Est depuis la disparition de l'URSS et l'ouverture de l'Asie centrale, elle est comptée à l'égal des plus puissantes nations. Que sait-on pourtant de ce pays peut-être appelé à entrer dans l'Europe? L'histoire moderne du peuple turc est contenue dans le ces deux mots: réformisme et pluralisme religieux. Depuis le début du XIXe siècle, l'empire ottoman témoigne en effet d'une étonnante capacité à réformer ses institutions et à transformer sa société, mariant la tradition coranique et la pensée européenne: c'est à Istanbul que le monde musulman inaugure son siècle des Lumières. Puis, au début du XXe siècle, sous l'impulsion de Mustafa Kemal, futur Atatürk, l'Empire stupéfie l'Occident en devenant une république laïque. Celle-ci a su préserver le pluralisme religieux d'une société qui se trouve au carrefour de courants variés de l'islam: de la stricte orthodoxie des oulémas aux plus étonnantes hétérodoxies, marquées par les croyances animistes et chamaniques des premiers Turcs originaires des steppes asiatiques. Aujourd'hui, la Turquie est un laboratoire politique, culturel et social unique où se conjuguent Orient, Occident, islam et modernité.

Résumé : En ce début de XXIe siècle, la peur de l'autre - et plus exactement de la religion de l'autre - ne cesse de s'accroître. Il ressort que c'est le religieux qui cristallise l'altérité, notamment dans le cas de l'islam. Dans un contexte de raidissement des relations interreligieuses en France, cet ouvrage interroge les enjeux anthropologiques de la coexistence et du rapport à l'"autre religieux" à travers le cas unique d'un pèlerinage islamo-chrétien en Bretagne toujours actif aujourd'hui. Dès 1954, l'islamologue Louis Massignon (1883-1962) greffait, "pour une paix sereine en Algérie", cette rencontre avant-gardiste sur une fête patronale bretonne dédiée aux Sept Dormants d'Ephèse, aussi connus en islam sous le nom de Ahl al-Kahf (Gens de la Caverne). Basée sur des archives inédites, cette enquête plonge d'abord dans la fabrication du pèlerinage "en train de se faire" et dans les coulisses de l'hétérotopie de Massignon : son utopie réalisée et localisée dans l'espace, où le professeur au Collège de France apparaît en "entrepreneur de l'interreligieux". Puis, l'ethnographie contemporaine révèle une autre facette du phénomène des lieux saints partagés par des fidèles de religions différentes. Bien que pensé pour le dialogue, ce pèlerinage n'est pas exempt d'ambiguïtés, notamment envers l'islam qui, malgré l'hospitalité et l'ouverture affichées, demeure "une religion invitée dans un pèlerinage inventé". Ce rassemblement inattendu se présente comme un observatoire privilégié pour éclairer les défis et les difficultés des relations islamo-chrétiennes et du vivre ensemble.

Vue de l'Occident, la route de la Soie serait reine. Reine des routes caravanières reliant les confins de l'actuel Iran à la Grande Muraille. Vues d'Orient, les mêmes voies empruntées furent l'objet d'un tout autre commerce : celui du jade et des chevaux, denrées autrement plus précieuses aux yeux des Chinois que ne le fut la soie pour les Occidentaux... Le jade, cette pierre sacrée qui conférait puissance et protection à leurs empereurs, les Chinois l'ont fait venir pendant plus de deux mille ans des oasis du centre de l'Asie. Extraite des mines des Monts de la Lune dans l'Himalaya et récoltée dans les rivières qui vont mourir dans le désert du Taklamakan, la pierre a fait la célébrité de ces cités-oasis d'où les caravanes partaient. La route du jade longeait le Tibet du Nord et les régions les plus hostiles de l'Asie, les plus reculées du monde, où les voyageurs se perdent encore. Ainsi cette pierre cheminait-elle vers le Levant, la soie vers l'Occident. D'un blanc laiteux et translucide à l'aspect de l'huile figée ou de la cire - indices de préciosité -, elle n'avait pas la couleur que nous lui connaissons aujourd'hui. Commerce d'État au seul bénéfice de l'Empereur, unique personne autorisée à le porter, objet d'opérations de contrebande à grande échelle, le jade fascinait les grands et les simples ; tous rêvaient de porter la pierre féerique, symbole du pouvoir, de la vitalité, et la plus parfaite représentation terrestre du principe du yang.