ABSTRACTION ET EINFUHLUNG. Contribution à la psychologie du style

Dans la genèse de sa constitution, la philosophie n'a pu faire l'économie d'une confrontation avec la musique qui fournissait aux anciens Grecs les schèmes fondamentaux de la culture. De cette confrontation Platon est le témoin. Scindant la musique, il privilégie l'Harmonique, qui en est la partie théorétique, sans toutefois lui reconnaître le titre de science suprême. Corrélativement, il condamne comme dysharmonie, tumulte fracassant et perturbateur de l'ordre cosmique, l'harmonie chromaticiste dont il s'emploie, non sans paradoxe, à décrire le détail. À cet effet, il contraint la dialectique à déployer des ressources stylistiques et musicales inédites, qui révèlent en surimpression une pensée cohérente où se conjuguent une physique de la fluidité, une géométrie tensionnelle, une éthique de l'honneur et de la grâce. Par cette lecture en filigrane des Dialogues de Platon, l'auteur se propose de reconstruire la pensée qui procède de l'harmonie chromaticiste, et de montrer son importance dans l'élaboration de la philosophie fondatrice. Au carrefour des disciplines du savoir antique, ce livre s'adresse non seulement aux philosophes, mais aussi à tous ceux qui, musiciens ou stylisticiens, s'intéressent à la forme musicale.

Incarné dans la figure grecque du tout puissant Eros et trop souvent confondu avec l'amour, le plaisir ou la sexualité, le "désir" s'est aujourd'hui imposé comme moteur de toute chose : apprentissage ou justice, mais aussi ivresse ou sobriété, liberté ou autorité, tout est désirable, jusqu'à la pensée, et même la violence... Comment une telle hégémonie s'est-elle mise en place et que deviennent la confiance, la réciprocité, l'amour, le plaisir ou encore le don sous le régime d'Eros ? A ces questions essentielles l'autrice répond en convoquant non seulement la philosophie et la psychanalyse, mais aussi la littérature et la linguistique, l'histoire, l'anthropologie, la sociologie ou encore l'économie, afin de cerner des oppositions récurrentes, des attracteurs cognitifs qui apparaissent et disparaissent dès l'Antiquité autour de cette notion de "désir". Interrogeant en parallèle l'évolution des notions grecques de thumos, epithumia, philia, pistis, aidôs, anagkê, timè ou kharis, elle montre que c'est à partir de Platon et contre Homère que s'est constituée une pensée (qui n'est pas celle de "Platon", auteur polyphonique des Dialogues, mais celle en particulier de Diotime, la prêtresse du Banquet) imposant une définition érotique de l'âme, qui fonde une anthropologie de type économique où, caché sous le masque d'Eros, règne Cupidon, le cupide. Erotisé et soumis à l'exigence d'une réévaluation vers un au-delà, l'amour est pris dans une dynamique qui s'est révélée propice à de multiples appropriations et propagandes idéologiques, religieuses, politiques, économiques et sociétales. C'est cette conception dominante platonicienne du "désir" brandi comme la plus haute valeur qui oriente subrepticement la pensée contemporaine, de Michel Foucault à Georges Didi-Huberman, en passant par exemple par Jean-Luc Marion ou Emmanuel Levinas. A cette pensée dominante s'est opposée celle de l'orateur Lysias qui, dans le Phèdre de Platon, propose une alternative indispensable pour déconstruire l'empire d'Eros.

A une époque où disparaît la philosophie, l'urgence se fait sentir d'en explorer les limites, non pour la ressusciter, mais pour comprendre ce qui a été possible sans elle et avant elle. Plutôt que de s'épuiser à reconstituer un corpus à jamais fragmentaire, à jamais dépendant du dernier papyrus découvert, on choisit dans cet ouvrage d'explorer, dans une langue parlée avant l'avènement des philosophes, la récurrence de certains mots que nous traduisons aujourd'hui par " infini ", " limite ", " un ", " multiple ". En examinant ces termes en amont de la philosophie, en les replongeant dans le terreau de la langue parlée par les " poètes ", on découvre qu'ils prennent sens dans un ensemble d'images qui structure la réflexion et l'expérience des anciens Grecs et constitue ce qu'on peut appeler un schématisme. Or, le schème qui opère dans tous les domaines, de l'art du charpentier à celui de l'aède, de la physiologie à la cosmologie est celui de l'harmonie. En traquant le schème de l'harmonie à travers la philologie, l'histoire des sciences et des techniques comme la musique, la physiologie ou l'astronomie, l'ouvrage retrace le cheminement souvent non linéaire qui conduit du schème homérique de l'harmonie, à ses modification ; chez les auteurs tels qu'Héraclite, Empédocle, Parménide, Zénon, ou les Pythagoriciens. Abordé dans la perspective d'une anthropologie de la technique, chacun des auteurs examinés illustre une manière de fabriquer une balle qui concrétise sa démarche. On découvre ainsi que dans le premier schème de l'harmonie matérialisée par le cercle rabouté et la sphère, le mot " infini " désigne la circularité parfaite, alors que quelques siècles plus tard le même mot sert à désigner l'Intervalle des relatifs quand harmoniser revient à unifier. Les représentations éthiques sous-jacentes aux épistémologies de l'harmonie sont ainsi mises en lumière : l'auteur montre que si chez Homère, l'harmonie, en opérant au moyen de la cheville ou de l'agrafe, a pour effet de préserver le multiple dans ses manifestations singulières, il n'en est plus de même à l'aube du Ve siècle où le multiple se voit réduit à la différence comparative, dans une harmonie de la proportion d'où il devint à jamais impossible de penser la diversité sans l'assimiler au risque de désordre. Au fil de cette étude, le lecteur est amené à comprendre les enjeux réels de la question de l'harmonie, abordée pour la première fois comme la question des limites de la philosophie.

Julie Orringer est née en 1973. Elle a grandi à La Nouvelle-Orléans et étudié à Stanford University. Ses nouvelles ont paru dans The Paris Review et Zoetrope. Son premier livre, Comment respirer sous l'eau (L'Olivier, 2005), a été salué par la critique. Elle vit aujourd'hui à Brooklyn.