Petits jeux de multiplications

Résumé : Devant le cours inédit de Bergson au Collège de France, celui de Deleuze sur Bergson, ou le dossier issu des colloques de Prague et de Paris sur " Bergson et la phénoménologie ", on peut presque éprouver le sentiment en partie illusoire, mais irrésistible, celui d'assister à l'histoire de la philosophie en train de se faire. Au printemps 1904 tout d'abord, Bergson enseigne donc l'histoire des théories de la mémoire. Loin d'un simple retour en arrière vers Matière et mémoire, il s'agit d'un effort sui generis : une critique de la métaphysique inconsciente des théories de la mémoire, qui annonce l'histoire de la métaphysique de L'Évolution créatrice, un retour aussi aux textes eux-mêmes, entraînant une lecture surprenante, unique, d'Aristote ou de Descartes. Quant au cours prononcé par Deleuze en 1960 sur le chapitre III de L'Évolution créatrice, c'est une étape de la lecture commencée dès 1956, poursuivie par le livre de 1966 (Le bergsonisme, PUF), continuée dans toute une ?uvre. Il s'agit moins d'une perspective d'un auteur sur un autre, que de deux mouvements singuliers qui se croisent, se séparent, s'éclairent l'un l'autre. Les études " Bergson et la phénoménologie " issues des colloques de Prague (2002) et Paris (2003) établissent une relation privilégiée, aussi bien à travers des problèmes communs et des solutions opposées (du mouvement et de la conscience jusqu'à la vie et la liberté), qu'à travers des rencontres, de Husserl à Levinas en passant par Scheler ou Ingarden, Sartre ou Merleau-Ponty. Le tout est complété par deux études sur des lettres inédites et sur la relation entre Canguilhem et Bergson, ainsi que des recensions d'ouvrages. " Bergson, Deleuze, la phénoménologie " : des relations parmi celles qui ne sont pas " dans " ou " pour " une histoire de la philosophie indépendante d'elles, mais qui sont et qui font en même temps la philosophie et son histoire. F. W.

4e de couverture : Un verbe exprime en français l'un des secrets de notre être et l'une des clés de notre époque maniaco-dépressive : ce verbe, c'est revivre. Il a deux sens que tout paraît opposer. Revivre, c'est en effet renaître, retrouver le sentiment d'être vivant et relié à autrui. Mais c'est aussi se laisser rattraper par «un passé qui ne passe pas» et se replier sur soi-même. Chacun de nous fait cette double expérience, souvent sans le savoir. Il faut pourtant la penser, l'affronter, résister à ce qui nous enferme, accéder à ce qui nous délivre. Inventaire de nos blessures et de nos ressources, diagnostic du moment présent, parcours dans les idées et les oeuvres, ces propos renouent avec les actes les plus intenses de notre vie. Un art de vivre, c'est-à-dire de revivre, qui pourrait bien être le seul possible aujourd'hui.

Il est deux manières désormais d'écrire l'histoire de la philosophie en France au XXe siècle. Soit en suivant l'ordre chronologique d'apparition de chacun sur la scène. Soit, à la manière de Frédéric Worms, à travers des moments distincts et cohérents, qui s'organisent autour de problèmes philosophiques précis. Cette histoire ne répond plus à un aboutissement prévisible ou logique, elle est faite de ruptures, d'échos et de reprises. Assurément, l'importance des moments, avec leurs thèmes, leurs courants et leurs modes, tient au prestige de certaines oeuvres et de figures individuelles, si fortes qu'elles en paraissent parfois solitaires. On parle du "structuralisme", de l'"existentialisme", du "spiritualisme", mais on se souvient de Bergson, de Sartre, de Deleuze comme autant de météores. Le retentissement de ces oeuvres renvoie cependant toujours à des problèmes ou des enjeux communs, partagés entre plusieurs oeuvres et positions différentes, en philosophie mais aussi dans la science, l'art, l'histoire. Le XXe siècle philosophique en France a connu trois moments principaux: le moment "1900" (des années 1890 aux années 1930), avec le problème de l'esprit; le moment de la "Seconde Guerre mondiale" (des années 30 aux années 60), avec le problème de l'existence; le moment des "années 60" jusqu'au tournant des années 80, avec le problème de la structure et qui conduit, par une rupture nouvelle, au moment que nous vivons.